Dalla Santa Sede

Eminenze, Eccellenze,
cari membri delle equipe sinodali,
fratelli e sorelle tutti in Cristo Gesù!

Vorrei che in questo momento di preghiera percorressimo insieme, con il pensiero, le diverse regioni di questo splendido Paese. In ciascuna delle sue province, la nostra fede ha messo radici in popoli e culture diverse, dando vita a espressioni proprie della vita cristiana, senza perdere l’unità che nasce da Cristo. Pensiamo al nord-ovest, alla sua fede semplice e alle sue profonde devozioni. Andiamo sulla costa, con i suoi grandi fiumi e i suoi campi seminati di futuro. Attraversiamo il nord-est, per lasciarci stupire dalle sue meravigliose cascate e dalle sue vaste piantagioni di yerba mate, che contraddistinguono le usanze di tutto il Cono Sur. Avviciniamoci alla regione del Cuyo, dove i vigneti rallegrano il cuore dell’uomo. Attraversiamo la Pampa e apprezziamo la saggezza di chi lavora la terra. Saliamo sulle sierras e, dall’alto, ammiriamo i doni del creato. Andiamo a sud, dove il freddo e i deserti non impediscono la calda accoglienza della fede.

In questa varietà geografica e culturale troviamo una presenza materna che accompagna i suoi abitanti e verso la quale il popolo esprime il proprio affetto con processioni e pellegrinaggi, lungo percorsi di fede e di promesse compiuti a piedi o a cavallo, con poesie, preghiere e canti che si levano in onore del suo nome. Parlo dell’Immacolata Vergine Maria, che questo popolo venera con diversi titoli: la Santissima Vergine del Miracolo, Nostra Signora della Valle, la Vergine del Rosario, Maria di Itatí, Nostra Signora di Luján. Ella, che rimase unita agli Apostoli nella preghiera, accompagna anche oggi la Chiesa che annuncia il suo Figlio (cfr At 1,14). In ogni angolo di questa terra mariana, dalle grandi città ai paesini più piccoli, ci sono fratelli che attendono di conoscere la Buona Novella del Vangelo. Per questo assume un significato particolare il motto di questo Viaggio Apostolico: Benvenuti tutti. Andate e annunciate!

Dopo aver percorso il Paese con l’immaginazione e aver rinnovato il nostro desiderio di andare a evangelizzare, rivolgiamo ora lo sguardo a questa Cattedrale, dove siamo qui riuniti. È provvidenziale poter celebrare i secondi Vespri della Dedicazione di San Giovanni in Laterano, «madre e capo di tutte le chiese dell’Urbe e dell’Orbe», in questa splendida Cattedrale della Santissima Trinità, chiesa madre di Buenos Aires, dove riposano, inoltre, le spoglie del generale José Francisco de San Martín, Padre della Patria.

La festa della dedicazione della Basilica Lateranense ci invita a contemplare il mistero della Chiesa, edificata su Cristo, pietra angolare, nella quale tutti noi, come pietre vive, siamo chiamati a formare una dimora spirituale (cfr 1Pt 2,4-5). Il fatto che San Giovanni in Laterano sia la Cattedrale del Vescovo di Roma conferisce a questa celebrazione un particolare significato di comunione con la Sede di Pietro, e tale legame diventa particolarmente intenso celebrandola in questa Cattedrale, la cui cattedra è stata occupata dal nostro caro Papa Francesco prima che fosse chiamato a pascere la Chiesa universale. È anche un invito a tutti i fedeli a vivere l’unità della fede e dell’amore, e a riconoscere che, con il Battesimo, ciascuno ha ricevuto doni che deve mettere al servizio di tutta la Chiesa.

Questa comunione, che ha la sua fonte nel mistero della Santissima Trinità, unisce i vescovi tra loro e con il Successore di Pietro, e si manifesta anche in ogni Chiesa particolare, dove il vescovo, insieme al suo presbiterio e ai fedeli che gli sono stati affidati, è chiamato a preservare l’unità nella fede e nella carità (cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. dogm. Lumen gentium, 23).

A questo proposito, vorrei sottolineare la testimonianza di illustri Vescovi argentini, che hanno saputo operare per l’unità e la pace, come i Beati Mamerto Esquiú, Enrique Angelelli ed Eduardo Pironio. «Le loro vite mostrano come una stessa missione possa assumere forme diverse a seconda dei tempi e delle circostanze e costituiscono una scuola di pastori nata dalla nostra storia ecclesiale. I santi continuano a formare santi (cfr Eb 13,7)» (Lettera ai Vescovi dell’America Latina e dei Caraibi, 8 settembre 2026).

La Chiesa, fondata da Gesù Cristo, è, in Lui, «in qualche modo il sacramento, ossia il segno e lo strumento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano» (Lumen gentium, 1). Questa unità, che riceviamo come dono, ci impegna anche a riconciliarci. Il rilievo sul frontespizio di questa Cattedrale, che raffigura il ricongiungimento di Giuseppe con suo padre Giacobbe e i suoi fratelli, ci ricorda come Dio apra vie di vita anche là dove gli uomini hanno seminato divisione. Giuseppe, che aveva sofferto a causa dei suoi fratelli, li perdona e diventa strumento di salvezza per coloro che gli avevano fatto del male. Egli stesso riconosce l’azione provvidenziale di Dio in mezzo a quella storia dolorosa: «Se voi avevate tramato del male contro di me, Dio ha pensato di farlo servire a un bene» (Gen 50,20). La riconciliazione esige di riconoscere le ferite, rinunciare al risentimento e lasciare che la grazia di Dio trasformi i rapporti tra di noi. La nostra missione pastorale consiste nel lavorare instancabilmente affinché tutti gli uomini, quelli vicini e quelli lontani, conoscano Cristo e possano riconoscersi come fratelli.

La varietà di questa terra si manifesta anche nelle sue Chiese particolari, ciascuna con le proprie tradizioni ed espressioni pastorali. In tutte esse «è presente e opera la Chiesa di Cristo» (Conc. Ecum. Vat. II, Decr. Christus Dominus, 11). Questa varietà trova la sua unità nella stessa fede, nei Sacramenti e nella comunione ecclesiale. Tutte partecipano alla missione della Chiesa, affinché la gioia del Vangelo giunga a tutti. Per questo, dobbiamo custodire la comunione, accogliendo con carità le nostre legittime differenze e coltivando la fraternità, affinché la nostra unità renda visibile l’amore di Cristo e aiuti molti a incontrarlo.

Cari Vescovi, come vi ho scritto di recente, «tra le tante responsabilità che occupano la nostra giornata, siamo stati inviati ad annunciare la Buona Novella» (Lettera ai Vescovi dell’America Latina e dei Caraibi, 8 settembre 2026). Che l’annuncio di Gesù Cristo continui quindi ad essere il centro di tutta la nostra azione pastorale. Continuiamo a promuovere la formazione degli operatori pastorali, il primo annuncio e la catechesi, la liturgia e la carità. È necessario che lavoriamo uniti per promuovere le vocazioni sacerdotali e religiose, accompagnare le famiglie e prenderci cura di coloro che vivono in povertà, sono senza lavoro o non hanno un alloggio dignitoso. «L’amore di Cristo ci spinge!» (2Cor 5,14).

La sollecitudine materna della Chiesa trova un bellissimo esempio in Maria, che alle nozze di Cana intuì il bisogno di quegli sposi e si rivolse a Gesù per presentarglielo, invitando poi i servi a obbedire alla sua parola (cfr Gv 2,3-5). Quella stessa sollecitudine deve manifestarsi nel ministero dei pastori, chiamati a discernere le realtà umane alla luce del Vangelo, ascoltando e conoscendo le circostanze concrete di coloro che sono stati loro affidati: i disoccupati, i giovani costretti a emigrare, gli anziani che vivono nell’abbandono e le comunità emarginate; ma anche di coloro che, pur avendo soddisfatto i propri bisogni materiali, provano un profondo bisogno di Dio, di senso e di speranza. Tanti volti ci interpellano e ci chiamano a condividere le gioie e le sofferenze del nostro popolo, rispondendo con la vicinanza e le opere che il Vangelo esige di fronte alle situazioni che richiedono il nostro aiuto.

Cari fratelli, sostenete le iniziative che fanno bene alle persone affidate alla vostra cura pastorale. Rallegratevi di tutto ciò che favorisce la vita del vostro popolo: il lavoro onesto, l’attenzione ai più bisognosi e le istituzioni che servono con responsabilità il bene comune. Accompagnate anche coloro che, all’interno della Chiesa o della società civile, operano per lo sviluppo integrale di ogni persona. Mentre attendiamo la Gerusalemme celeste che abbiamo contemplato nella Lettura breve, la speranza dei beni eterni ci spinge a cercare la giustizia e a coltivare la fraternità su questa terra (cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. past. Gaudium et spes, 39).

Vorrei incoraggiarvi affinché, con le vostre equipe sinodali, continuiate ad ascoltarvi e a discernere insieme, come discepoli dell’unico Maestro, ciò che lo Spirito Santo vi chiede, alla luce della Parola di Dio e del Magistero della Chiesa, per servire l’Argentina di oggi. Che Egli vi illumini e vi rafforzi per tradurre in decisioni concrete il rispetto della dignità di ogni persona e l’impegno per la destinazione universale dei beni, l’opzione preferenziale per i poveri e la cura del creato (cfr Lett. enc. Magnifica humanitas, 14).

Papa Francesco, visitando il Santuario di Nostra Signora di Aparecida, ricordando la sua esperienza alla V Conferenza Generale dell’Episcopato dell’America Latina e dei Caraibi, ha affermato di aver potuto constatare di persona «come i Vescovi – che [avevano] lavorato sul tema dell’incontro con Cristo, il discepolato e la missione – si [sentissero] incoraggiati, accompagnati e, in un certo senso, ispirati dalle migliaia di pellegrini che venivano ogni giorno ad affidare la loro vita alla Madonna» (Omelia, Aparecida, 24 luglio 2013). A questo proposito, vorrei incoraggiarvi a continuare a lavorare sulla base degli insegnamenti del Documento di Aparecida, come una traccia luminosa per continuare a camminare insieme in questo tempo.

Cari fratelli, Maria, Madre di Cristo e Madre nostra, è per antonomasia la dimora di Dio tra gli uomini, poiché nel suo seno ha accolto il Verbo eterno che si è fatto carne. In Lei, immagine e inizio della Chiesa che raggiungerà la sua pienezza nella gloria, contempliamo in anticipo la gioia che ci è stata promessa, quando Dio dimorerà per sempre con il suo popolo nella Gerusalemme celeste (cfr Lumen gentium, 68). Da Lei impariamo l’attenzione alla volontà di Dio e l’obbedienza alla sua Parola, nonché la sollecitudine nel cogliere i bisogni dei suoi figli (cfr S. Paolo VI, Esort. ap. Marialis cultus, 21). Con Lei desideriamo abitare un giorno in quella città santa, nella quale nulla di impuro avrà posto (cfr Ap 21,27).

Affidiamo a Lei le nostre preoccupazioni e i nostri desideri, il nostro ministero e la nostra missione pastorale, e chiediamole che, come fece alle nozze di Cana, interceda presso il suo Figlio affinché Egli ci conceda ciò di cui abbiamo bisogno, specialmente la grazia di una conversione costante, che purifichi i nostri cuori e ci renda pronti a partecipare alla gioia eterna del suo Regno. Così sia.

Cari fratelli e sorelle in Cristo,
cari amici che adorate con noi l’unico Dio,
stimati rappresentanti delle diverse tradizioni religiose,

sono molto lieto di salutarvi tutti insieme durante questo mio Viaggio apostolico. Il nostro incontro poggia, infatti, sui pilastri del dialogo e dell’amicizia, che sono stati fondamentali nella vita di Papa Francesco e che ora vogliamo rafforzare costruendo nuovi ponti, cioè nuove vie di collaborazione nella società che abitiamo. Anch’io sono qui tra voi come Successore dell’Apostolo Pietro e, mentre con lui professo la fede in Cristo, «Figlio del Dio vivente» (Mt 16,16), vero Dio e vero uomo, riconosco l’unità del Battesimo con i fratelli delle confessioni cristiane. Secondo gli insegnamenti del Concilio Vaticano II, desidero riaffermare il legame spirituale che unisce la Chiesa al popolo di Israele (cfr Nostra aetate, 4) e il sincero rispetto per ciò che di santo e vero è presente nelle diverse tradizioni religiose (cfr ibid., 2).

L’identità del popolo argentino si è andata configurando come un crogiolo di etnie, culture e religioni diverse, formato dai popoli indigeni e dagli immigrati provenienti da varie parti del mondo, che sono arrivati in questa terra nel corso dei secoli, portando con sé i loro sogni e la loro fede: all'inizio erano cattolici, evangelici e ebrei, e poi molti altri. Tutti loro, nella diversità, hanno imparato a lavorare insieme, a formare famiglie e comunità, a costruire colonie e villaggi, «con ammirabile simbiosi con le tradizioni locali» (san Giovanni Paolo II, Omelia all’Aeroporto di Paranà, 9 aprile 1987). Così diedero unità alla nazione e portarono avanti progetti comuni, senza che le religioni fossero mai motivo di divisione, ma anzi punto d’incontro e d’impegno comune per la società.

Anche oggi ciascuno di noi agisce quale testimone di un credo, che scegliamo di vivere facendone una mano tesa alla condivisione di valori culturali e opere buone. Questa condivisione ha per base l’ascolto che consente la nostra reciproca conoscenza, permettendoci di riflettere insieme su un gesto che compiamo quotidianamente. In tutte le religioni, infatti, preghiamo, elevando a Dio le nostre voci. Secondo le rispettive tradizioni, molte lingue, canti e gesti convergono verso l’alto, quasi radunandosi di fronte all’ineffabile mistero della nostra esistenza (cfr NA 1).

Proprio questa forma particolare della parola umana, che è la preghiera, ci invita ad ascoltare l’un l’altro le nostre voci, oltre che le parole da noi pronunciate. Quando parliamo a Dio, infatti, siamo noi stessi a prendere la parola: la preghiera esprime dunque quello che siamo davanti a Dio. La dimensione religiosa è come uno specchio che riflette il nostro essere, i nostri pensieri e affetti, i nostri legami. Specialmente nell’era digitale, dunque, la preghiera ci aiuta a vincere le distrazioni, ritrovando nel silenzio il valore dell’ascolto.

Osservando con attenzione questa esperienza, vorrei oggi considerare con voi tre aspetti in particolare che emergono dalle preghiere sincere, nelle quali prendono voce le nostre fedi, e cioè: le religioni come custodi della dignità umana, come espressioni della nostra libertà e come luoghi per coltivare speranza.

Anzitutto, ogni religione attesta che la persona umana è bisogno e desiderio: tutti noi siamo anelito di vita. I nostri polmoni tendono all’aria come la coscienza al bene. Ogni giorno siamo in cerca di acqua come di verità, indigenti di cibo come di giustizia. A questo proposito, le religioni ricordano a tutti che non siamo fatti soltanto di materia: nella nostra carne è inscritta una eccedenza di vita e di senso. Quello stesso desiderio, che si fa grido e supplica, attesta perciò che non veniamo dal nulla e non siamo fatti per la morte. In tal modo, allora, le religioni custodiscono la dignità umana: nella preghiera, che esprime la nostra fede, gli ideali di bene e di giustizia, di salute e di pace non sono parole vuote, da riempire con interessi di parte, ma attestazioni della nostra comune volontà, che tende alla gioia. Ogni volta che preghiamo, dunque, prendiamoci cura di chi vive accanto a noi, avverando le parole che pronunciamo con una rinnovata fraternità. Mentre lodiamo Dio per il dono della vita, difendiamola sempre e per tutti, dal concepimento fino al suo termine naturale, specialmente quando viene minacciata dalla miseria e dalla violenza. È così che le religioni promuovono la dignità di ogni uomo e ogni donna, nella famiglia e nello studio, nel lavoro e nell’ambiente, che è la nostra Casa comune.

In secondo luogo, quando l’uomo parla a Dio sa di non essere egli stesso Dio. Non abbiamo fatto noi la terra. Ebbene, non distruggiamo con le nostre mani il “giardino” che il Creatore ci ha affidato! A questo proposito, nella misura in cui custodiscono la saggezza dei popoli, le religioni edificano la società, educano le coscienze e ci liberano dagli idoli. Dall’idolo del dominio, perché non siamo il Dio degli altri; dall’idolo della vanagloria, perché le cose possedute non ci rendono divini; dall’idolo della guerra, perché uno solo è il Signore e giudice della storia. Egli ci dà costantemente vita e si prende cura di tutti i popoli: il vero nome del suo potere è amore, un amore che non conosce fine. Mentre dunque lodiamo Dio per il dono della salvezza, impegniamoci a essere segno di questo dono per il mondo. È così che le religioni esprimono al meglio la nostra libertà.

In terzo luogo, quando l’uomo parla a Dio si apre al futuro. Sì, il futuro è il tempo della fede! Le religioni, infatti, sono legame tra generazioni, memoria millenaria, profezia, attesa e promessa: perciò i credenti guardano sempre al futuro con speranza. Quando la luce della fede fende le tenebre della morte, il futuro di ogni uomo e di ogni donna, della società e del mondo intero ritrova speranza. La nostra comune attesa diventa allora operosa, perché questa speranza ci incoraggia a tessere legami di vita buona, che liberano dalla solitudine e riuniscono i popoli nella concordia. La stessa parola religione è in proposito eloquente: fa riferimento a religare, cioè connettere insieme, legare le persone tra loro. Questa relazione sostiene il nostro cammino nella storia: mentre dunque lodiamo Dio per il dono della speranza, condividiamola sia con chi soffre nella povertà, sia con chi ha perso il senso della vita, sia con quanti vogliono impegnarsi per rinnovare il mondo secondo giustizia. Facendosi preghiera e annuncio, il nostro linguaggio diventa carità eloquente, che anima ogni azione.

Qui sta il nostro servizio all’umanità: costruire per tutti un futuro di bene, nell’attesa del compimento beato della storia. Siamo certi, infatti, che più l’uomo conosce veramente sé stesso, prendendosi cura della propria dignità, più si avvicina a Dio. È così che ogni parola buona detta a chi incontriamo, ogni gesto buono rivolto al nostro prossimo sale come preghiera sempre gradita all’Autore della giustizia, che tutti invita alla pace. A tale riguardo, come affermava san Giovanni Paolo II, insieme «vogliamo mostrare al mondo che lo slancio sincero della preghiera non spinge alla contrapposizione, e meno ancora al disprezzo dell’altro, ma piuttosto ad un costruttivo dialogo nel quale ciascuno senza indulgere in alcun modo al relativismo né al sincretismo prende anzi più viva coscienza del dovere della testimonianza e dell’annuncio» (Discorso ai rappresentanti delle varie religioni del mondo, Assisi, 24 gennaio 2002). Queste parole, pronunciate ad Assisi in una giornata di preghiera per la pace, restano molto urgenti: oggi diventano motivo di gratitudine per l’impegno di tutti noi e fonte di incoraggiamento per il cammino di ciascuno. Carissimi, ogni giorno sia tempo di preghiera, affinché la vita di tutti rispecchi quella dignità e quel bene che riceviamo da Dio affinché venga condiviso tra di noi.

Facciamo quindi nostra la preghiera che ci ha lasciato il mio predecessore Papa Francesco e che ci impegna a fare il bene:

Signore e Padre dell’umanità,
che hai creato tutti gli esseri umani con la stessa dignità,
infondi nei nostri cuori uno spirito fraterno.
Ispiraci il sogno di un nuovo incontro, di dialogo, di giustizia e di pace.
Stimolaci a creare società più sane e un mondo più degno,
senza fame, senza povertà, senza violenza, senza guerre.

Il nostro cuore si apra
a tutti i popoli e le nazioni della terra,
per riconoscere il bene e la bellezza
che hai seminato in ciascuno di essi,
per stringere legami di unità, di progetti comuni,
di speranze condivise. Amen. (Lett. enc. Fratelli Tutti, 287)

L’Onnipotente benedica la nostra passione per l’umanità e ispiri il nostro impegno di pace: quella pace, che si compirà per sempre nel nome santo di Dio. Grazie.

Cari amici,

buon pomeriggio e grazie per la vostra calorosa accoglienza! Avevo un profondo desiderio di incontrare tutti voi, rappresentanti del mondo del lavoro in Argentina: lavoratori e imprenditori, membri dei sindacati e dei movimenti popolari, docenti e altri membri della Comunità accademica della Pontificia Università Cattolica Argentina. Saluto con affetto il vostro Gran Cancelliere, l’Arcivescovo di Buenos Aires, e il Presidente della Commissione Episcopale per la Pastorale Sociale. Vi ringrazio per le parole che mi avete rivolto a nome di tutti i presenti. In modo particolare, ringrazio coloro che hanno condiviso con noi le loro testimonianze e le loro espressioni artistiche, rendendo atto della grandezza di Dio nella loro vita.

Come la musica ci aiuta a elevare l’anima a Dio e a trascendere la quotidianità della nostra esistenza, così il lavoro ci invita a collaborare alla meravigliosa e armoniosa opera del Signore. A questo proposito, San Giovanni Paolo II ricordava che «l'uomo, creato a immagine di Dio, mediante il suo lavoro partecipa all'opera del Creatore, ed a misura delle proprie possibilità, in un certo senso, continua a svilupparla e la completa, avanzando sempre più nella scoperta delle risorse e dei valori racchiusi in tutto quanto il creato» (Lett. enc. Laborem exercens, 14 settembre 1981, 25). Il lavoro, quindi, non è uno strumento di conflitto, ma contribuisce a costruire la realtà sociale attraverso l’apporto di tutti e nel rispetto dell’ordine della Creazione.

Questa convinzione rimane attuale, per quanto possano cambiare le circostanze in cui ci troviamo, e persino la struttura stessa del lavoro (cfr Lett. enc. Magnifica humanitas, 15 maggio 2026, 150). Il lavoro oggi, nel suo fondamento antropologico e nella dimensione globale che lo caratterizza, si confronta non solo con i principi dell’economia, ma anche con la sfida della crisi ecologica e dell’uso irresponsabile delle risorse del pianeta. Laddove il dominio di pochi è la norma, l’attività lavorativa si trasforma in sfruttamento di tutte le componenti del mondo dell’occupazione. I lavoratori vengono così valutati solo in base alla loro efficienza. Questa è una realtà che assume un’urgenza senza precedenti, alla luce della prospettiva di ecologia integrale formulata da Papa Francesco, secondo la quale il lavoro contribuisce a quella gestione responsabile del creato, in cui lo sviluppo tecnico deve armonizzarsi con il rispetto dei ritmi della natura e dei limiti dei diversi ecosistemi (cfr Lett. enc. Laudato si’, 24 maggio 2015, 11). Si tratta di un'indicazione valida, anche in questo momento di profondi cambiamenti nella struttura del lavoro, in cui sembra prevalere la ragione di pochi, dimenticando che «non è vero progresso ciò che aumenta il benessere di alcuni degradando gli ecosistemi, trasferendo i costi alle comunità più vulnerabili o mettendo in pericolo le condizioni di vita di coloro che verranno dopo di noi» (Magnifica humanitas, 84).

Ogni lavoro e ogni settore del mondo del lavoro devono sempre avere questa caratteristica distintiva: sono opera di una persona, che mette in gioco tutto il proprio potenziale, e tendono al pieno sviluppo di chi li svolge. Ci troviamo qui di fronte al primo e più fondamentale dei principi della Dottrina sociale della Chiesa: il principio della dignità della persona umana. L’essere umano è l’autore, il centro e il fine di tutta la vita economico-sociale e, pertanto, l’economia deve essere al servizio della persona, e non la persona al servizio dell’economia. Questa affermazione può sembrare teorica, ma al contrario costituisce un punto centrale della Dottrina sociale della Chiesa, fin dai tempi del mio Predecessore Leone XIII, il quale, al fine di promuovere la concordia tra le parti ed eliminare i conflitti in ambito lavorativo (cfr Lett. enc. Rerum novarum, 15 maggio 1891, 15), sottolineò la necessità di creare un adeguato equilibrio tra i principi dell’economia, la visione degli imprenditori e le necessità del lavoratore e della sua famiglia. Ecco perché la disoccupazione è un vero e proprio dramma nella vita di chi ne è afflitto. Privare una persona del lavoro non significa semplicemente negarle un reddito economico; vuol dire ferire gravemente la sua dignità, annullare la sua capacità di contribuire alla società e immergerla nell’esclusione, frammentando la coesione del corpo sociale e distruggendo l’azione comunitaria finalizzata al bene comune.

Come ricordava Papa Francesco, «in una società realmente progredita, il lavoro è una dimensione irrinunciabile della vita sociale, perché non solo è un modo di guadagnarsi il pane, ma anche un mezzo per la crescita personale, per stabilire relazioni sane, per esprimere sé stessi, per condividere doni, per sentirsi corresponsabili nel miglioramento del mondo e, in definitiva, per vivere come popolo» (Lett. enc. Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, 162). Qui vediamo come il principio della dignità sia direttamente collegato al principio del bene comune, definito come l’insieme delle condizioni della vita sociale che rendono possibile, sia alle associazioni che a ciascuno dei loro membri, il raggiungimento più pieno e agevole della propria realizzazione. Il bene comune esige il superamento dell’individualismo sterile e dell’utilitarismo corporativista, promuovendo una cultura dell’incontro in cui la crescita economica si traduca in un vero sviluppo umano integrale.

Dal punto di vista cristiano, inoltre, consideriamo il lavoro come un mezzo di santificazione, poiché svolgendolo adempiamo la volontà dell’Altissimo. Come leggiamo nelle prime pagine della Bibbia, «Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gn 2,15). Questo mandato biblico è alla base del principio della destinazione universale dei beni. Sebbene la Chiesa riconosca e difenda il diritto alla proprietà privata, esso è sempre gravato da un vincolo sociale: la terra e i suoi frutti sono stati donati da Dio per il sostentamento di tutta l’umanità (cfr Laudato si’, 93). Il “coltivare” e il “custodire” implicano che non siamo proprietari assoluti, ma custodi di un’eredità, che dev’essere condivisa con giustizia ed equità, sradicando le asimmetrie strutturali che emarginano i più deboli e tenendo conto della responsabilità verso le generazioni future. Si tratta di una situazione che riguarda le persone, le comunità e le nazioni, e che influenza persino i rapporti tra gli Stati, minando la fiducia reciproca e il senso di appartenenza comune alla famiglia umana di ogni popolo, nonché il dovere degli Stati di collaborare alla risoluzione dei problemi attraverso decisioni comuni. Per questo possiamo affermare che, fin dalle origini della nostra esistenza sulla terra, il lavoro fa parte del modo in cui noi, esseri umani, collaboriamo all’opera di Dio per perfezionare il mondo.

Dignità della persona, bene comune, destinazione universale dei beni: questi principi ci parlano di una dimensione relazionale intrinseca e confluiscono nel principio di solidarietà, che non è un sentimento superficiale di compassione, ma la responsabilità di ciascuno e di ogni istituzione per il bene di tutti. In una struttura economica globalizzata che tende alla “cultura dello scarto”, la solidarietà diventa una forza capace di costruire un’architettura sociale atta a ridefinire le esigenze del mercato e i rapporti di lavoro, secondo criteri di giustizia e seguendo la logica della reciprocità. In questo modo, nelle mani di chi sa utilizzarli, i talenti diventano un modo privilegiato per contribuire a un bene comune effettivo, che si adatta ai progressi tecnologici senza però lasciare indietro nessuno. Per il cristiano, ciò significa anche riconoscere che è Dio ad agire in noi, se sappiamo fargli spazio con umiltà.

È innegabile l’ingegno con cui questo popolo si è dedicato al lavoro e ha saputo contribuire al bene comune e a sviluppare innovazioni utili alla società. Solo per citare alcuni esempi, possiamo pensare a settori come l’astronomia, l’agricoltura e la scienza medica, dove i contributi di alcuni argentini hanno portato a progressi significativi. Ma pensiamo anche al lavoro discreto e ricco di sacrifici che comportano le faccende domestiche, alle ore offerte gratuitamente per servire il mate cocido ai bambini nei quartieri, o alle lunghe giornate dedicate ad arare, coltivare e mietere un campo. Qui si manifesta chiaramente il principio di sussidiarietà, secondo cui né lo Stato, né le grandi corporazioni devono assorbire le iniziative e le capacità delle comunità locali e dei gruppi intermedi, ma piuttosto sostenerle e potenziarle. Nella tradizione della Dottrina sociale della Chiesa, lo Stato non deve fare tutto, ma ha il compito di favorire l’operato degli organismi intermedi: famiglie, autorità locali, gruppi e movimenti sociali, mantenendo un potere di regolazione per il bene comune e assumendosi i compiti che gli organismi di livello inferiore non sono in grado di svolgere. Oggi questo principio, che Papa Pio XI fu il primo a integrare nella Dottrina sociale (cfr Lett. enc. Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, 80), è diventato il quadro di riferimento in cui si sviluppa l’azione dei governi e che regola anche le forme di integrazione economica tra gli Stati. Allo stesso tempo, i movimenti e l’economia popolari, e i lavoratori “informali” —raccoglitori di cartone, contadini, artigiani — sono espressioni viventi di questa sussidiarietà attiva, che Papa Francesco ha difeso nei suoi discorsi ai Movimenti Popolari stessi. Essi non attendono passivamente l’assistenza dello Stato, ma si organizzano dal basso per costruire soluzioni comunitarie. Con la loro richiesta di inclusione sociale, essi sostengono quelle tre “T”: tierra, techo y trabajo [terra, tetto e lavoro], che lo stesso Papa Francesco ha spesso indicato come esigenze della giustizia sociale.

Per questo è stimolante ascoltare le vostre testimonianze, cari amici, e scoprire come Dio abbia continuato a crescere dentro di voi. Attraverso il cammino dell’umiltà ci rendiamo conto che non bastiamo a noi stessi, che abbiamo bisogno degli altri e che solo aprendoci alla collaborazione con chi ci circonda potremo costruire, tutti insieme, un mondo migliore. Così come Dio ci ha creati in modo unico, Egli conta anche, individualmente, su ciascuno di noi. Allo stesso tempo, però, ci invita alla comunione, a entrare ciòè in relazione con Lui e con gli altri. Questa è la via per costruire l’Argentina unita che desideriamo per il futuro: un’autentica “amicizia sociale” secondo i termini di Fratelli tutti, che superi la polarizzazione dialettica e configuri un’architettura di pace fondata sulla giustizia e sul dialogo, a livello nazionale e multilaterale.

Nel mondo imprenditoriale, la vita del venerabile Enrique Shaw ci interpella con forza: un imprenditore cattolico che si convertì scoprendo la bellezza del Vangelo, espressa nella Dottrina sociale della Chiesa. Il futuro Beato, con una concezione cristiana dell’uomo, «comprese che l’industria non era soltanto un ingranaggio produttivo, né un mezzo per accumulare capitale, ma una vera comunità di persone chiamate a crescere insieme» (Messaggio ai Partecipanti alla 31ª Conferenza Industriale Argentina, 8 settembre 2025). Il suo pensiero, che è stato approfondito in questa Università, alla cui fondazione egli stesso contribuì, trova chiara espressione nelle sue stesse parole: «È necessario formare imprenditori cristiani e trasmettere loro uno stile di vita: contribuire a un mondo migliore, principalmente attraverso l’azione di ogni imprenditore cristiano nella propria sfera […]. Questa è una missione di fede e di vita: cercare di santificarci attraverso la professione e di santificare la professione» (Notas y apuntes personales, p. 58).

Gli imprenditori, che con il proprio capitale creano posti di lavoro, mettono spesso a rischio il loro patrimonio. È infatti impossibile creare ricchezza in un Paese senza impegnarsi personalmente, senza assumersi l’incertezza che il futuro comporta e i cui parametri sfuggono completamente al nostro controllo. Allo stesso tempo, occorre rimanere vigili per sfuggire al rischio dell’avidità che, come ha affermato Papa Francesco, «è una malattia del cuore» (Udienza generale, 24 gennaio 2024). La vocazione imprenditoriale è un compito nobile se si orienta al principio della funzione sociale della proprietà e del capitale. Quando il profitto economico viene assolutizzato come unico criterio di successo, l’impresa si disumanizza e diventa una struttura di peccato che genera esclusione. Gli imprenditori sono chiamati a sovvertire questa logica tecnocratica, attraverso un investimento etico che dia priorità alla sostenibilità ambientale e alla dignità del lavoro, partendo dal presupposto che il successo finanziario debba essere misurato in termini di bene comune (cfr Laudato si’, 109).

I sindacati e le associazioni dei lavoratori hanno qui un importante campo di crescita e sviluppo, impegnandosi in modo più diretto per garantire il rispetto di condizioni di lavoro dignitose per i lavoratori. «Le iniziative nate in quel solco [...] hanno contribuito in modo decisivo a migliorare la legislazione sul lavoro, a proteggere i più vulnerabili e a promuovere condizioni più umane» (Magnifica humanitas, 155). La loro missione è specifica: essere strumento di solidarietà e di coesione, canali di collaborazione tra il lavoratore e l’impresa. In questa prospettiva, il sindacato è un’istituzione indispensabile quando difende chi non ha voce e quando si oppone alla mercificazione della forza lavoro. Tuttavia, per mantenere questa autorità morale, il sindacalismo deve guardare costantemente alle periferie esistenziali, integrando e tendendo ponti verso i lavoratori precari, informali ed esclusi dal sistema ufficiale, tenendo conto delle profonde trasformazioni che sta attraversando il mondo del lavoro.

Le sfide poste dall’intelligenza artificiale e dall’automazione non regolamentata possono mettere a rischio molti posti di lavoro e diventare una vera minaccia per un adeguato sviluppo umano integrale. La tecnica deve sempre essere subordinata all’etica; l’algoritmo non può sostituire il discernimento umano né il valore intrinseco della presenza fisica e dell’impegno del lavoratore (cfr Laudato si’, 107). I poteri pubblici devono vigilare affinché ciò non accada. Anzi, al contrario, «l’accesso al lavoro per tutti deve rimanere un obiettivo prioritario delle politiche pubbliche e dei processi economici, criterio di giudizio per valutare la qualità umana di un modello di sviluppo» (Magnifica humanitas, 154). È insostituibile l’impegno delle autorità pubbliche nella promozione di politiche stabili, che favoriscano la piena occupazione e l’inclusione sociale in un quadro etico in cui l’economia, il mercato e lo Stato operino in modo sussidiario per una giusta ridistribuzione delle opportunità.

Dio ci chiama tutti a essere attenti ai bisogni di chi ci circonda, servendo gli altri attraverso il nostro lavoro. Riconoscere il volto di chi soffre nelle periferie urbane e rurali è la chiave dell’amore politico proposto da Fratelli tutti. La fraternità non è un’utopia astratta, ma una categoria politica e teologica che ci obbliga a considerarci uguali, abbattendo i muri dell’indifferenza globalizzata (cfr Fratelli tutti, 73). Non rifuggiamo dall’incontro quotidiano con Cristo nel lavoro di ogni giorno, per quanto banale e insignificante possa sembrarci. Non esiste lavoro piccolo agli occhi di Dio: la grandezza di un’opera non risiede in ciò che si realizza, ma nell’amore che si mette in ogni gesto, in ogni parola, in ogni pensiero.

Cari fratelli e sorelle, vi affido, in questo mondo in profondo cambiamento, i principi che hanno dato origine alla Dottrina sociale della Chiesa: difendere la dignità dell’essere umano, promuovere il bene comune, riconoscere la destinazione universale dei beni, vivere una solidarietà effettiva e una sussidiarietà responsabile, per costruire insieme la civiltà dell’amore. «Lavoriamo con perseveranza, rimettendo Dio all’orizzonte del nostro agire e l’essere umano al centro delle nostre scelte» (Magnifica humanitas, 16). Solo così potremo essere certi di percorrere sulla terra il cammino che Dio ha tracciato per noi in Cielo. E solo così potremo portare frutti con il nostro lavoro; frutti che rimangano per la vita eterna (cfr Gv 15,16). Molte grazie.

Cari fratelli e sorelle,

è con il cuore colmo di gioia che celebro con voi oggi la Santa Eucarestia. «Venite, vedete le opere del Signore» (Sal 45,9), ci invita oggi il salmista. La mia visita in questa terra di Argentina mi permette di vedere nei vostri volti l’entusiasmo della fede, che è il grande dono dello Spirito in noi. L’opera più bella consegnataci dal Signore è la sua Chiesa, ben visibile ogni volta che il popolo di Dio si riunisce attorno alla stessa mensa per rendergli grazie.

Le festa della dedicazione della Basilica Lateranense che oggi celebriamo ci conduce al fondamento del nostro essere Chiesa. La Basilica di San Giovanni in Laterano è la sede del Vescovo di Roma, il Papa, e in quanto tale è segno di unità e di comunione per tutte le chiese del mondo. Proprio per questo motivo viene chiamata “Madre di tutte le Chiese”.

La maternità della Chiesa di Roma si esprime nel servizio di comunione, affinché tutti i battezzati si riconoscano fratelli e sorelle nell’unica casa. Nella Chiesa, infatti, veniamo tutti accolti come «familiari di Dio, edificati sopra il fondamento degli apostoli e dei profeti, avendo come pietra d’angolo lo stesso Cristo Gesù. In lui tutta la costruzione cresce ben ordinata per essere tempio santo nel Signore». (Ef 2,19-21).

Proprio l’immagine del tempio lega tra loro le letture che abbiamo ascoltato.

A riguardo, il Vangelo ci racconta un gesto forte del Signore: con una frusta di cordicelle, Gesù scaccia i mercanti fuori del tempio (cfr Gv 2,15). Egli vuole così restituire alla casa del Padre la sua verità. Da sempre l’umanità è tentata di mercanteggiare con Dio. È la logica pagana del “dare per avere”, l’illusione di poter ottenere il favore di Dio offrendogli in cambio qualcosa di nostro. Cristo scardina questa mentalità: Dio è il Padre sempre pronto a donarci ogni nostro bene. Il tempio, che è dimora della sua presenza, ritorna così a essere casa di preghiera per tutti i suoi figli.

Da questa casa, secondo la visione del profeta Ezechiele, esce un fiume che scorre dalla soglia verso oriente (Cfr Ez 47,1). È un’immagine densa di significato: le sue acque guariscono tutto ciò che incontrano, ridonano vita alla creazione e fanno maturare ogni sorta di albero, i cui frutti non vengono mai meno. Le acque fluiscono verso la regione dell’Araba. Con questo particolare, il testo biblico indica quel territorio desertico che scende verso la grande depressione del Mar Morto, dove non cresce nulla, come il nome stesso suggerisce. Eppure le sue acque vengono risanate: il pesce vi è abbondantissimo e ogni essere vivente rinasce. Dove c’era morte, ora c’è vita; dove c’era malattia, ora c’è salute; dove c’era aridità, ora c’è fecondità.

Il Salmo, poi, ci parla di una terra che trema e di monti che vacillano nel fondo del mare. Queste immagini rispecchiano la situazione di fragilità e di caos che spesso ritroviamo nell’esperienza umana. Anche le nostre famiglie, infatti, vivono talvolta situazioni complesse: mancanza di stabilità, difficoltà sociali, lavoro precario, violenza domestica, separazioni dolorose, dipendenze che distruggono e compromettono le relazioni familiari. Tra tutte queste sofferenze e crisi, la Parola di Dio brilla per noi di speranza: Dio è in mezzo a noi, non possiamo temere. «Dio è per noi rifugio e fortezza, aiuto infallibile nelle angosce» (Sal 45,2). Sulla roccia, che è Cristo, le nostre famiglie e la società tutta trovano il fondamento che sorregge la casa proteggendola dalle tempeste che si abbattono contro di essa (cfr Mt 7, 24-27).

Nel festeggiare oggi la Dedicazione della Basilica Lateranense, celebriamo il segno della presenza salvifica di Dio Padre nella sua Chiesa. Tempio dello Spirito e corpo mistico di Cristo, la Chiesa offre l’acqua viva, Gesù, che risana e guarisce le nostre ferite (cfr Gv 4,14). Attorno al Signore, nella sua casa, anche le nostre famiglie ritrovano vigore e salute, e non smettono di portare frutto.

Carissimi fratelli, Cristo, con la sua resurrezione, ci ha già fatto spazio nel suo cuore: accogliete questa grazia nelle vostre famiglie! Con Lui e in Lui ogni famiglia può diventare seme di rinnovamento autentico per questo Paese. La storia, la cultura e la società dell’Argentina hanno trovato nella famiglia la fonte dalla quale attingere i valori fondamentali del popolo. Nella vostra terra, luogo di incontro di culture e di etnie diverse, la famiglia è stata, infatti, la realtà dove trasmettere la fede, le virtù umane, la cultura del lavoro, il rispetto per gli anziani, la difesa della vita e la fedeltà alla parola data. Non rassegnatevi, dunque, alle voci che ripetono che la famiglia cristiana sia superata: al contrario, oggi più che mai rappresenta un caposaldo tra le molte precarietà della nostra epoca.

Aprite le porte delle vostre case a Cristo: parlate con naturalezza di Gesù ai vostri bambini, restare uniti in Lui. Nell’intimità del focolare domestico, la fede si trasmette insieme alla vita attraverso i gesti più semplici: la benedizione prima dei pasti, una preghiera prima di andare a dormire, il perdono e l’ascolto reciproco, i nonni che insegnano a pregare, andare a Messa la domenica, prepararsi a fare un ritiro o un pellegrinaggio. La famiglia è infatti il luogo privilegiato per conoscere e incontrare Cristo. Il nostro amato Papa Francesco, che è stato vescovo di questa città, lo ha espresso con passione: «La famiglia è chiamata a condividere la preghiera quotidiana, la lettura della Parola di Dio e la comunione eucaristica per far crescere l’amore e convertirsi sempre più in tempio dove abita lo Spirito» (Esort. ap postsin. Amoris Laetitia, 29).

Care famiglie, vi esorto a diventare protagoniste nell’evangelizzazione! La Chiesa argentina ha bisogno di voi. Sostenete nella loro missione i Vescovi, i parroci, gli operatori pastorali, i catechisti. La vitalità di questa Chiesa riprende entusiasmo quando le famiglie, animate dalla fede, restano unite e vivono il loro ministero di annuncio della buona notizia. Le vostre famiglie sperimentano così una rinnovata fecondità, vivendo la propria missione educativa «come un vero ministero, per mezzo del quale viene trasmesso e irradiato il Vangelo, al punto che la stessa vita di famiglia diventa itinerario di fede e in qualche modo iniziazione cristiana e scuola della sequela di Cristo» (S. Giovanni Paolo II, Esort. ap. postsin. Familiaris consortio, 39).

Alla Vergine Maria, Nuestra Señora de Luján, e a San Giuseppe suo sposo affidiamo tutte le nostre famiglie. Proprio nella Santa Famiglia di Nazareth il Figlio di Dio ha trovato casa nel mondo; che Egli ci benedica, perché anche le nostre case diventino tempio della sua presenza.

Cari fratelli e sorelle, buongiorno!

Sono molto lieto di poter condividere questo incontro con tutti voi. Ringrazio per le gentili parole di mons. Jorge Lugones, vescovo di Lomas de Zamora, e di fr. Jorge Silanes, direttore di questo centro. Grazie anche a Marta e a Norma per le loro testimonianze. Molte grazie! Grazie a tutti per la musica e per avermi accolto con tanto entusiasmo e gioia.

Ci sono luoghi – come questa Casa – in cui la carità non solo si esprime nelle opere, ma si riconosce in ogni gesto, in ogni volto, in ogni sorriso e, potremmo dire, persino nell’aria che si respira. Questo è il “Piccolo Cottolengo”: una comunità fraterna a porte aperte, in cui tutto ci parla dell’amore di Dio.

San Luigi Orione, il suo fondatore, ha voluto che questo luogo fosse conosciuto come la “città della carità” e, per poterla costruire, ha pregato e lavorato per molti anni, confidando profondamente nella Divina Provvidenza e mosso dall’amore per le persone più fragili della società, che spesso venivano ignorate e abbandonate a sé stesse. Ricordando questo desiderio del cuore inquieto di don Orione, padre e pastore, mi sono venute in mente tre «città» in cui anche Gesù ha respirato l’aria fresca e gratuita della carità. Queste tre città sono Betlemme, Nazareth e Betania.

A Betlemme, che significa “Casa del Pane”, Gesù fu accolto, ospitato e nutrito con amore da Maria e Giuseppe, e riconosciuto con affetto e ammirazione sia dai saggi che dalla gente umile e semplice. Possiamo dire che a Betlemme si respira l’amore per la vita, e quell’amore fa sì che la fredda povertà dell’ambiente circostante si trasformi nel calore di una casa. È il luogo che rispetta la dignità di ogni persona umana, la valorizza e la accoglie come dono di Dio.

Anni dopo, un’altra città, Nazaret, fu il luogo in cui Gesù imparò a far parte di una famiglia e a integrarsi in una comunità, dove crebbe «in sapienza, età e grazia davanti a Dio e agli uomini» (Lc 2,52), e dove coltivò il valore del lavoro e della responsabilità. È il luogo che non emargina le persone, ma le integra nella vita sociale, valorizzando e facendo fruttare i loro talenti e le loro capacità, come ci mostra Marta con la sua vita e attraverso il libro che ha scritto.

Infine, nella città di Betania, condividendo il dono dell’amicizia con Marta, Maria e Lazzaro, Gesù ha sperimentato il valore di relazioni umane autentiche e sincere, dove nessuno viene emarginato né abbandonato, ma si accompagna, si ascolta e si consiglia, si condividono la fede e il servizio, i dolori e le gioie. In definitiva, Betania è il luogo che aiuta a uscire dall’individualismo, dove ci si sente amati e si desidera amare gli altri in modo concreto. Luoghi come questi – come ci raccontava Norma nella sua testimonianza – fanno sentire le persone accolte, curate e amate così come sono.

Come vediamo, Gesù visse in luoghi dove respirava l’aria della carità; lì sperimentò l’amore di una famiglia, l’integrazione in una comunità e l’amicizia fraterna, condividendo la vita con i suoi cari. Vorrei che questa breve riflessione ci portasse a riflettere e a rendere grazie per tante “città della carità”, come questo Piccolo Cottolengo, dove il Vangelo continua a essere vivo e operante, qui e ora, in questo bellissimo Paese.

A questo proposito, vorrei citare alcune parole del mio predecessore san Giovanni Paolo II, quando, rivolgendosi a un gruppo di persone con disabilità, disse che l’amore di Dio è il fondamento della nostra speranza e del nostro coraggio di vivere. «Dio ci ha mostrato con Gesù Cristo in maniera insuperabile come egli ama ciascun uomo e gli conferisce con ciò una dignità infinita. Proprio quelli che soffrono minorazioni nel corpo o nello spirito possono riconoscersi amici di Gesù, amati da lui in modo particolare» (Angelus, Osnabrück, 16 novembre 1980).

Cari fratelli e sorelle, oggi sono venuti a questo incontro numerosi residenti e operatori, religiosi e religiose, familiari e volontari che collaborano a questa grande opera: nei loro sguardi luminosi vedo tanta vicinanza e pazienza, nelle loro mani aperte riconosco innumerevoli gesti di servizio gratuito, nei loro cuori generosi percepisco tanta tenerezza e comprensione. Grazie a tutti per le vostre testimonianze di dedizione e di amore per il prossimo.

Il nobile lavoro che svolgete qui ogni giorno, con tanto affetto, impegno e dedizione, è un solido fondamento per la costruzione di una nuova città: la città della carità, della convivenza e della pace. Certamente, «è una costruzione più lenta, meno visibile e meno eclatante» rispetto a quella di altri tipi di città, ma «è a questo orizzonte di impegno, a questo cantiere di speranza, che diamo il nome di “civiltà dell’amore”» (Magnifica humanitas, 185).

I valori di dignità, integrazione e amicizia fraterna che contraddistinguono luoghi come questo hanno molto da dire alle nostre società, spesso guidate esclusivamente dalla ricerca del successo economico o dal culto dell’aspetto fisico. Vorrei oggi affermare che le vostre vite non sono un peso per la società; sono una benedizione, perché voi potete aiutarci a non dimenticare qual è il fondamento della dignità di ogni essere umano e ciò che è veramente importante nella vita. Il progresso di una nazione si misura anche dall’accoglienza che sa riservare a tutte le persone con disabilità e bisogni speciali.

In questo momento così particolare, vorrei condividere con tutti voi il mio augurio per questo Paese. Che l’Argentina sia capace di compiere grandi opere di carità, come vediamo qui, dove l’amore di Cristo trionfi sull’individualismo e sull’esclusione. Immagino migliaia di giovani che si uniscono come volontari alla grande storia di carità che la fede sincera e semplice del popolo argentino ha scritto nel corso dei secoli. Che in Argentina si formi una nuova generazione di santi della carità! E perché non potreste esserlo tutti voi? La carità di Cristo ci spinge! (cfr. 2Cor 5,14).

Cari amici, continuiamo a rispondere con fede e speranza alla chiamata universale alla santità (cfr. Lumen gentium, 11). Lo desiderava anche il nostro amato Papa Francesco e, per questo, ha scritto: «Tutti siamo chiamati ad essere santi vivendo con amore e offrendo ciascuno la propria testimonianza nelle occupazioni di ogni giorno, lì dove si trova» (Gaudete et exsultate, 14). Mettiamo i doni ricevuti al servizio dei più piccoli e dei bisognosi, ciascuno secondo le proprie possibilità, affinché la città della carità si consolidi, si espanda e riesca ad abbattere i confini dell’egoismo.

Infine, vorrei sottolineare che qui, nella cappella di questa comunità, si trova la reliquia del cuore di don Orione, testimonianza del profondo legame che univa questo santo sacerdote italiano alla terra argentina. Il suo cuore incorrotto continua a ricordarci che «la carità salverà il mondo», perché «Dio è amore» (1Gv 4,8) e «La carità non avrà mai fine» (1Cor 13,8). Il segreto di quella vita donata per amore è stato svelato dal mio predecessore san Giovanni Paolo II nell’Omelia di canonizzazione di questo instancabile apostolo, quando disse: «Il cuore di questo stratega della carità fu “senza confini perché dilatato dalla carità di Cristo”. La passione per Cristo fu l'anima della sua vita ardimentosa, la spinta interiore di un altruismo senza riserve, la sorgente sempre fresca di una indistruttibile speranza.» (Omelia, 16 maggio 2004, 2).

Chiediamo al Signore che, così come ha plasmato il cuore dei santi, plasmi anche i nostri cuori a immagine del suo: ardenti nella carità, benevoli nella pazienza e perseveranti nell’umiltà (cfr. Mt 11,29).

Che Dio vi benedica tutti e riversi abbondanti benedizioni anche sulle vostre famiglie, sui vostri benefattori e su tutti i vostri cari. Vi porto nel mio cuore. Grazie di cuore.

Signor Presidente della Repubblica,
distinte Autorità e membri del Corpo diplomatico,
Signore e Signori,

sono molto lieto di trovarmi oggi in questa cara Terra argentina. La ringrazio, Signor Presidente, per le cordiali parole che ha voluto rivolgermi e per l’accoglienza che, attraverso di Lei, mi riserva il suo Popolo. Saluto inoltre i membri del Corpo diplomatico e le altre Autorità presenti, ed estendo con affetto il mio saluto a tutti gli Argentini.

Sono venuto come Successore dell’Apostolo Pietro e, pertanto, come Pastore. Desidero incontrare la Chiesa in cammino in questa Terra e rivolgermi anche all’intera Nazione e a coloro ai quali è stato affidato il compito di servirla. La Chiesa accompagna la vita dei popoli attraverso la missione che le è stata affidata. Per questo, anche nei confronti di coloro che ricoprono cariche pubbliche, desidera offrire una parola ispirata al Vangelo e volta a tutelare la dignità di ogni persona, la concordia e il bene comune.

Venire in questa terra ha, per me, un significato particolare. Per dodici anni la Chiesa universale ha ascoltato la voce di un Pontefice argentino, che ha portato con sé, nella memoria e nel cuore, i luoghi, le persone e la fede che qui ha ricevuto. Oggi, succedendogli nel Ministero petrino, percorro in un certo senso la strada inversa e vengo nella Patria dove Papa Francesco ha iniziato un cammino, che in seguito si sarebbe intrecciato con quello di tutta la Chiesa. Avvicinarmi alla terra in cui è cresciuto significa anche avvicinarmi a una storia molto più ampia, fatta di generazioni di uomini e donne che, prima e dopo di lui, hanno accolto questa Patria e vi hanno lasciato qualcosa di sé.

Alcuni sono nati qui; altri sono giunti da lontano e vi hanno trovato una casa; altri ancora appartengono a popoli indigeni, la cui presenza precede la nascita della Nazione. Da quell’incontro fra origini ed esperienze diverse ha preso forma, col passare del tempo, un Popolo che ha saputo aprire le proprie porte, fare spazio a chi arrivava e mantenere, anche nei momenti difficili, una notevole capacità di rialzarsi e andare avanti. Tutti hanno contribuito a plasmare l’Argentina che oggi ho la gioia di visitare. Nessuna generazione costruisce la Patria partendo da zero. La riceve.

Lo fa attraverso una lingua e legami che l’hanno preceduta; attraverso istituzioni fondate da altri e beni che sono cresciuti grazie al lavoro di molti. La storia custodisce motivi di gratitudine, ma anche ricordi dolorosi. Spetta a ogni generazione discernere ciò che merita di essere conservato, affrontare le conseguenze ingiuste del passato e accrescere il patrimonio materiale e spirituale comune. La patria che oggi è nelle vostre mani sarà domani l’eredità di altri.

La cultura offre alcune delle manifestazioni più caratteristiche di tale lascito, e l’Argentina ha saputo esprimersi con una voce riconoscibile ben oltre i propri confini: nel Martín Fierro di José Hernández; nelle pagine di Jorge Luis Borges e di tanti scrittori che hanno arricchito la lingua spagnola con accenti del Río de la Plata; nel tango, nato dall’incontro di quartieri, porti e provenienze diverse. Lo stesso vale per la musica e le tradizioni dell’entroterra, per il teatro e pure per semplici gesti quotidiani, come il mate condiviso, che trasforma una pausa in un’occasione di conversazione e vicinanza. Sono espressioni diverse di un’unica memoria collettiva, ereditata dalle generazioni passate e affidata alla creatività di chi viene dopo.

In tale eredità è profondamente radicata la fede cristiana. La sua impronta attraversa la memoria della Nazione e rimane viva in innumerevoli Argentini che hanno trovato nel Vangelo una fonte di senso, speranza e fratellanza.

Condividere un’unica eredità richiede anche imparare a convivere, pur in presenza di divergenze di pensiero. La storia insegna quanto possa crescere un popolo quando le sue differenze si trasformano in occasione di dialogo e di incontro. Per questo motivo, anche la democrazia appartiene all’eredità che va custodita. Scegliere i propri governanti attraverso il suffragio, partecipare alla vita pubblica, esprimere liberamente le proprie convinzioni, confidare nella legge e riconoscere nelle istituzioni uno spazio comune, sono beni che si consolidano nel tempo e che ogni generazione è chiamata a custodire e rafforzare (cfr S. Giovanni Paolo II, Lett. enc. Centesimus annus, 1° maggio 1991, 46).

La democrazia si rafforza anche nel modo quotidiano di agire nella vita pubblica: nella disponibilità ad ascoltare, nell’attenzione alle parole, nella paziente ricerca di intese e nella capacità di riconoscere in chi la pensa diversamente un connazionale con cui si condivide lo stesso destino. In questo modo si crea la fiducia che permette a una società di affrontare le proprie diversità senza perdere la consapevolezza di ciò che la tiene unita.

A coloro che hanno ricevuto incarichi pubblici spetta un compito particolarmente impegnativo. L’autorità raggiunge il suo significato più alto quando viene esercitata come servizio, quando sa guardare oltre l’immediato e quando impiega le proprie capacità nella cura di ciò che appartiene a tutti. Chi la esercita ha anche il dovere di agire con prudenza, di riconoscere i limiti del potere che gli è stato affidato e di orientare le proprie decisioni verso il bene di tutta la comunità (cfr S. Giovanni XXIII, Lett. enc. Pacem in terris, 11 aprile 1963, 53-60).

Il bene comune a cui l’autorità è dedicata deve poter essere percepito anche nelle condizioni concrete della vita quotidiana. La famiglia, cellula fondamentale della società, occupa qui un posto essenziale. In essa, ogni persona impara a scoprire che la propria vita è legata a quella degli altri e che è anche responsabile nei loro confronti. In famiglia ci viene insegnato a prenderci cura dei più deboli, a perdonare, a condividere e a stare accanto a chi ha bisogno di aiuto; ed è lì che molti uomini e donne ricevono i primi semi della fede.

A tale scopo, una delle condizioni fondamentali è poter vivere del proprio lavoro. Questa terra conosce bene il valore dell’impegno di chi si guadagna da vivere nei campi e nelle città, nelle officine, nelle scuole e negli ospedali; di chi intraprende nuove iniziative e di chi ogni giorno sostiene la propria famiglia. Il lavoro permette a una persona di provvedere ai propri cari, di sviluppare le proprie capacità e di sentirsi partecipe della costruzione della Patria (cfr Esort. ap. Dilexi te, 4 ottobre 2025, 115). Per questo è necessario favorire tutto ciò che apre nuove opportunità, stimola l’iniziativa privata e permette che la crescita raggiunga anche coloro che incontrano maggiori difficoltà. Penso, in particolare, alle famiglie che portano sulle spalle il peso dell’incertezza, a chi cerca lavoro, agli anziani, che per anni hanno contribuito a costruire la società e a chi, pur lavorando, ha difficoltà a provvedere alle necessità della propria famiglia. L’economia deve essere al servizio della persona, e non la persona al servizio dell’economia.

L’Argentina dispone di molte risorse umane. Per mettere a frutto questa ricchezza a beneficio di tutti è necessario prestare particolare attenzione ai giovani. Dalle opportunità che hanno oggi dipenderà in larga misura la possibilità che avranno di realizzare qui i loro progetti di vita. Una nazione deve chiedersi seriamente dove ha sbagliato quando i suoi giovani sono costretti ad abbandonare la loro terra per realizzare i propri sogni.

Creare le condizioni affinché possano progettare liberamente la propria vita in Argentina richiede un rafforzamento particolare dell’istruzione, della formazione professionale, dell’università e della ricerca. Nel corso della sua storia, questa Nazione ha cercato di estendere l’istruzione a settori sempre più ampi della società. Grazie a tale impegno, generazioni di Argentini hanno potuto coltivare le proprie capacità e contribuire allo sviluppo del Paese attraverso i più svariati mestieri e professioni. Preservare e rafforzare questa vocazione educativa richiede di offrire ai giovani una formazione che permetta loro di scoprire i propri talenti, svilupparli e metterli al servizio degli altri (cfr S. Paolo VI, Lett. enc. Populorum progressio, 26 marzo 1967, 14-15). Questo compito richiede anche di riporre fiducia in loro, di riconoscerne la capacità di iniziativa e di creare spazi in cui possano apportare le proprie idee e assumersi responsabilità. La nazione ha bisogno, fin da ora, della loro intelligenza, della loro creatività e della loro partecipazione.

Questo orizzonte solleva un’altra domanda: quale posto occupano, nelle nostre decisioni, coloro che devono ancora nascere? Prima di chiederci quale mondo lasceremo loro, dobbiamo riconoscere la loro dignità. La nostra responsabilità verso le generazioni future inizia con l’accogliere la vita fin dai suoi primi istanti, e custodirla fino al suo termine naturale (cfr S. Giovanni Paolo II, Lett. enc. Evangelium vitae, 25 marzo 1995, 101). La stessa dignità richiede un’attenzione particolare in caso di malattia, dipendenza e disabilità. Anche in questi casi è nostro dovere prenderci cura, alleviare la sofferenza, accompagnare e far sentire a ogni persona che la sua vita conserva sempre un valore, che nessuna circostanza può sminuire.

Tale responsabilità nei confronti del genere umano si riferisce anche alla cura della terra. L’Argentina è stata benedetta da Dio con una straordinaria ricchezza naturale. I suoi campi, le riserve idriche, le fonti energetiche, i minerali e la diversità dei suoi ecosistemi offrono ampie possibilità di sviluppo. Un’ecologia autenticamente umana sa unire la cura del creato a quella delle persone, facendo in modo che lo sfruttamento di queste risorse contribuisca al benessere delle comunità e preservi le condizioni che rendono possibile la vita e il lavoro nei loro territori (cfr Benedetto XVI, Lett. enc. Caritas in veritate, 29 giugno 2009, 51).

I rapidi progressi tecnologici aprono, a loro volta, possibilità che fino a pochi anni fa erano difficilmente immaginabili. Sollevano quindi interrogativi di ampia portata, specialmente in relazione all’intelligenza artificiale. La medicina, l’istruzione, la produzione e la ricerca dispongono oggi di strumenti in grado di trasformare profondamente la vita umana. Questi progressi richiedono di considerare le conseguenze della loro applicazione e le responsabilità di chi decide come utilizzarli. Lo sviluppo tecnologico necessita di una coscienza etica all’altezza delle sue sfide (cfr Francesco, Esort. ap. Laudate Deum, 4 ottobre 2023, 21-24).

Molte di queste responsabilità vanno oltre i confini di un singolo Stato. I grandi fiumi uniscono territori; gli ecosistemi si estendono da un paese all’altro; l’energia, il cibo, la conoscenza e i movimenti delle persone creano legami che superano i confini. Pensare al futuro dell’Argentina porta di conseguenza anche a guardare ai popoli con cui essa condivide questo Continente. L’America del Sud possiede una grande ricchezza umana e naturale, e i suoi popoli condividono legami storici e tradizioni culturali che offrono un ampio campo di cooperazione. L’Argentina può contribuire a questo sforzo con la sua esperienza e le sue capacità. Rafforzare gli spazi di incontro e di collaborazione è un modo per assumersi insieme le responsabilità che nessun Paese può affrontare da solo.

Tale cooperazione risulta altrettanto necessaria di fronte a gravi minacce. La criminalità organizzata, le reti della tratta di esseri umani, il traffico di armi e di droga, così come la corruzione, minano la convivenza, alimentano la violenza e sottraggono risorse necessarie al bene comune. Di fronte a queste realtà sono indispensabili un’azione coordinata tra gli Stati e solidità delle istituzioni. Tale solidità dipende anche dall’integrità personale di coloro ai quali è stata affidata la responsabilità di governare, poiché la corruzione erode la fiducia dei cittadini nelle loro Istituzioni (cfr S. Giovanni Paolo II, Esort. ap. Ecclesia in America, 22 gennaio 1999, 23 e 60).

Questo impegno comune trova una delle sue massime espressioni nel servizio alla pace. Gli interessi legittimi di ogni Nazione devono essere difesi attraverso il dialogo, il rispetto del diritto e la ricerca costante di accordi. Il Sudamerica ha saputo trovare, nei momenti difficili della sua storia, vie di negoziazione e d’intesa per superare gravi tensioni. L’Argentina è chiamata a preservare questa volontà di dialogo e a contribuire affinché continui a dare i suoi frutti.

Anche la Chiesa desidera cooperare a questa responsabilità comune. La sua presenza in Argentina fa parte di una storia che si estende a tutta l’America. Per secoli, essa ha accompagnato i popoli del continente annunciando il Vangelo e celebrando la fede, educando, assistendo i malati, stando accanto ai poveri, seguendo le famiglie e promuovendo la pace e la riconciliazione.

Questa missione nasce dall’amore di Cristo, che ha versato il proprio sangue per tutti, e continua oggi nelle parrocchie e nelle comunità, chiamate a tenere aperte le loro porte, affinché ogni persona possa trovare in esse accoglienza e vicinanza. Le parole “Benvenuti tutti” (cfr Mt 22,9-10) esprimono, in sintesi, l’invito universale del Vangelo, che raggiunge ogni persona e la chiama all’incontro con Cristo e alla conversione. Da questa accoglienza nasce anche l’invio: “Andate e annunciate” (cfr Mc 16,15). Questo mandato continua a dare frutto nelle scuole e nelle università, nelle iniziative sociali e nella testimonianza quotidiana di tanti uomini e donne che mettono la loro fede al servizio degli altri.

Ci sono beni di cui una società ha bisogno e che nessuna politica pubblica può produrre da sola. La fiducia, il perdono, la disponibilità a servire e la consapevolezza che la propria vita ha un senso che va oltre il successo o l’utilità, si coltivano nella coscienza personale e nella vita delle famiglie e delle comunità. La fede alimenta e sostiene questi beni. Per questo motivo, la Chiesa desidera rimanere vicina alla Nazione argentina, vivere la carità condividendone i fardelli e le gioie e offrirle la speranza che nasce dal Vangelo.

Guardando al cammino percorso da questa Nazione, torna alla mente l’immagine che ha accompagnato il nostro discorso: ogni generazione riceve una patria che altri hanno posto nelle sue mani. Per un certo tempo spetta a lei abitarla, servirla e farla crescere. Poi dovrà consegnarla (cfr. Francesco, Lett. enc. Laudato si’, 24 maggio 2015, 159). Sì, come cantava Gardel, la vita è un soffio, ma perdura il bene che ogni generazione ha saputo custodire e trasmettere. E la fede ci invita a guardare ancora più in là, verso la felicità eterna alla quale Dio ci chiama.

Cari Argentini, oggi una parte importante di questa responsabilità ricade sulle vostre spalle. Lo straordinario patrimonio di cui disponete vi permette di guardare al futuro con fiducia. Spetta a voi far fruttare ciò che avete ricevuto e mantenere vivo l’intento di “costituire l’unità nazionale”, proclamato nel Preambolo della vostra Costituzione. Che chi viene dopo di voi riceva una patria unita, all’altezza della sua storia e delle possibilità che racchiude.

Il mio pensiero va infine a Nuestra Señora de Luján, silenziosa custode della memoria. Davanti alla sua immagine si sono recati, generazione dopo generazione, madri e padri, lavoratori, giovani e anziani provenienti da ogni angolo del Paese, portando con sé le preoccupazioni e le speranze del proprio tempo. A quelle preghiere desidero unire oggi anche la mia. E voglio farlo con le parole che Papa Francesco ha pronunciato pensando a voi: «Il Signore vi faccia crescere come popolo» (Videomessaggio al popolo argentino, 30 settembre 2016). Lo chiedo a Dio con tutto il cuore, per intercessione di Maria Santissima di Luján. Che Lei continui a vegliare su questa Terra, si prenda cura di ciascuno dei suoi figli e li mantenga sempre vicini a Gesù.

Dio benedica l’Argentina e tutti i suoi abitanti. Grazie mille.

Cari figli e figlie di questa Terra uruguayana,

Con grande entusiasmo mi trovo oggi qui con voi, presso Nuestra Señora de los Treinta y Tres. Sono venuto come pellegrino per condividere la fede e l’affetto con cui questo popolo ha guardato, da generazioni, alla Madre di Dio. Vi abbraccio tutti con affetto – coloro che sono giunti da vari luoghi, coloro che da anni compiono questo pellegrinaggio e coloro che oggi vengono per la prima volta – e vi affido alla protezione di Maria.

La Parola di Dio ci presenta oggi due donne che hanno vissuto in epoche molto diverse, sulle quali risuona quasi la stessa benedizione. A Giuditta, dopo aver liberato il suo popolo, viene detto: «Benedetta sei tu, figlia, davanti al Dio altissimo più di tutte le donne che vivono sulla terra» (Gdt 13,18). Molti secoli dopo, Elisabetta accoglie Maria nella sua casa ed esclama: «Benedetta tu fra le donne» (Lc 1,42).

 La tradizione cristiana riconobbe presto questo legame. In Giuditta vide una donna che, in un momento difficile per il suo popolo, non si lasciò sopraffare dalla paura. Pregando e digiunando, prese una decisione che la portò a mettere a rischio la propria vita (cfr Gdt 8-10) e quando giunse la vittoria, non se ne attribuì il merito. Sapeva bene chi aveva salvato Israele e diceva: «Intonate un inno al mio Dio con i tamburelli, cantate al Signore con i cimbali» (16,1). Per questo sono così forti le parole con cui il popolo l’accoglie: «Tu sei la gloria di Gerusalemme, tu magnifico vanto d'Israele, tu splendido onore della nostra gente» (15,9). In Giuditta, il popolo celebra ciò che Dio ha fatto in suo favore.

Ascoltare oggi queste parole davanti alla Patrona di questo Paese ha una risonanza particolare. Questa piccola immagine è legata a un momento decisivo della storia dell’Uruguay. Nel 1825, anche chi lottava per la libertà di questa terra si rivolse a Maria, per affidare alla sua protezione il nuovo inizio, e quel gesto ci ricorda che nemmeno la storia dei popoli può essere compresa appieno se si prescinde da Dio. Così, fin da uno dei momenti fondativi della Patria, l’Uruguay è rimasto intimamente legato a una Madre. Sono passate diverse generazioni da allora, sono cambiate le circostanze e persino il rapporto di molti Uruguaiani con la fede. Lei però è rimasta qui. E mentre Maria accompagnava la storia di questo popolo, in tante famiglie sono state altre donne a conservare la fede e a trasmetterla ai propri figli.

 Penso alle madri che hanno messo sulle labbra dei propri bambini le prime parole di preghiera, che li hanno portati al Battesimo, che li hanno preparati a ricevere i Sacramenti e che hanno insegnato loro a vivere la carità cristiana. Penso alle nonne che hanno custodito un altare in casa, che hanno pregato per i vivi e per i defunti e che hanno reso Dio presente nelle cose ordinarie della vita. Già nei primi tempi della Chiesa troviamo qualcosa di simile: dietro la fede di Timoteo c’erano due nomi di donna. L’Apostolo ricorda con affetto sua nonna Lòide e sua madre Eunìce, nelle quali aveva dimorato per prima quella «schietta fede» che Paolo riconosceva anche in lui (cfr 2Tm 1,5). La Scrittura ci dice poco di quelle due donne. Sappiamo, tuttavia, che di quella fede appresa in famiglia si nutrì colui che sarebbe diventato uno stretto collaboratore di San Paolo (cfr At 16,1-3). 

Anche questa terra ha nomi femminili incisi nella sua storia di fede. Tra queste c’è Santa Maria Francesca Rubatto, che ha voluto restare tra voi e servire qui i più bisognosi. Ci sono pure le Beate Martiri Dolores e Consuelo Aguiar-Mella, due sorelle nate a Montevideo. Le loro tre vite sono molto diverse, ma in tutte ritroviamo una fedeltà portata all’estremo.

 La maggior parte di questa storia, però, non è stata scritta nei libri. È stata tramandata silenziosamente di generazione in generazione, all’interno delle famiglie. Quando ci si chiede da dove provenga la fede che portiamo in noi, spesso emerge il nome di una donna speciale: una madre, una nonna, una madrina, una suora, una catechista. Forse non ricordiamo tutte le parole che ci hanno detto, ma rammentiamo bene come pregavano, come parlavano del Signore e con quanta convinzione vivevano ciò che ci insegnavano.

A tutte queste donne vorrei oggi rivolgere un grazie. Grazie per aver creduto e per aver mantenuto aperto, in tante famiglie, un cammino verso Dio. Alcune sono riuscite a farlo appoggiandosi a una tradizione familiare che veniva da lontano; altre hanno dovuto sostenere la fede con maggiore impegno, magari senza trovare sempre comprensione o sostegno all’interno della propria casa. So che molte di loro portano nel cuore un dolore particolare. Hanno insegnato ai propri figli a pregare e oggi quei figli non pregano più. Andavano insieme a Messa e sono anni che non mettono più piede in chiesa. Hanno parlato di Dio ai propri nipoti e ora non sanno se quelle parole abbiano lasciato qualche traccia. A volte si chiedono se abbiano fatto qualcosa di sbagliato o se tutto ciò sia andato perduto. Permettetemi di ricordare qui santa Monica. Lei conosceva bene quella sofferenza. Ha pregato per anni per un figlio che sembrava sempre più lontano da Dio, e non ha smesso di confidare nella grazia. Perciò non date per perso ciò che avete seminato. Il Signore ci ha insegnato che il seme può crescere senza che il seminatore sappia come (cfr Mc 4,27).

 Madri e nonne: non stancatevi mai di trasmettere la fede! Predicate con la vita e con le parole. Insistete nella preghiera, nell’amore e nella speranza: insistete a tempo opportuno e inopportuno (cfr 2Tm 4,2). Fatelo con pazienza, senza durezza e senza scoraggiarvi. Anche se i vostri cari sembrano lontani da Dio, continuate a presentarli a Lui. Non smettete di benedirli, di accompagnarli, di ricordare loro con semplicità ciò che un giorno hanno ricevuto. Ci sono porte che voi non potete aprire, ma Dio sì.

 Vorrei rivolgermi anche agli uomini, ai padri e ai nonni. I vostri figli e nipoti hanno bisogno di vedere che la fede occupa un posto concreto nella vita degli uomini della vostra famiglia. Prendete esempio da san Giuseppe, che si è assunto il compito di educare Gesù, portandolo al tempio, insegnandogli a lavorare onestamente e mostrandogli che Dio deve occupare il primo posto nella vita di una persona. Cari genitori e nonni, i giovani hanno bisogno di vedervi pregare, avvicinarvi ai Sacramenti, trattare con rispetto le vostre mogli, chiedere perdono e vivere con onestà anche quando ciò richiede sacrificio. Un figlio impara molto vedendo che suo padre sa inginocchiarsi davanti a Dio senza sentirsi per questo meno uomo.

La Scrittura chiede al popolo che le parole ricevute da Dio gli rimangano fisse nel cuore e che le insegni ai suoi figli, parlando di esse «quando ti troverai in casa tua [...], quando ti coricherai e quando ti alzerai» (Dt 6,6-7). Dio aveva di fatto un posto nelle conversazioni, nelle decisioni e nella vita quotidiana della famiglia. Così i figli imparavano che la fede ricevuta dai genitori era ciò per cui essi stessi vivevano. Anche i Vescovi, i sacerdoti e le persone consacrate sono chiamati a sostenere le famiglie in questo compito, esercitando con generosità la loro paternità e maternità spirituale, accompagnando chi vacilla e aiutando molti a ritrovare la via di Dio.

Trasmettere la fede significa condurre gli altri a Cristo, che noi stessi abbiamo accolto, e Maria ci mostra esattamente come farlo. Nel Vangelo, Elisabetta la accoglie esclamando: «Benedetta tu fra le donne e benedetto il frutto del tuo grembo!» (Lc 1,42). Lei, però, non trattiene quella lode. Isabella la proclama beata e Lei risponde cantando le grandezze del Signore (cfr Lc 1,46-55). A Cana, quando alcuni si rivolgono a Lei, li manda da suo Figlio: «Qualsiasi cosa vi dica, fatela» (Gv 2,5).

San Paolo, nella seconda Lettura, formula esplicitamente una verità che tutta la vita di Maria proclama: «Uno solo [...] è Dio e uno solo [...] il mediatore fra Dio e gli uomini, l'uomo Cristo Gesù» (1Tm 2,5). Tutta la grandezza di Maria nasce dal suo rapporto con Cristo: lo accoglie, vive di Lui e conduce gli altri a Lui. Quell’incontro con il Maestro è la meta di ogni evangelizzazione e di ogni autentica devozione mariana. Il Figlio di Dio si è donato per tutti, e nessuno può rimanere escluso dalla preghiera della Chiesa. Per questo san Paolo ci chiede di pregare «per i re e per tutti quelli che stanno al potere» (1Tim 2,2), e per tutti gli uomini, perché Dio «vuole che tutti gli uomini siano salvati» (1Tim 2,4).

In questa Festa della Patrona dell’Uruguay, portiamo davanti al Signore tutto questo Popolo. Preghiamo per coloro che hanno la responsabilità di governarlo, affinché perseguano con rettitudine il bene di tutti; per le famiglie, per i giovani, per coloro che soffrono, per coloro che si sentono lontani da Dio e per coloro che hanno bisogno di tornare a Lui e cambiare vita.

San Luca ci mostra come inizia tale missione. Dopo aver concepito il Figlio di Dio, Maria «si alzò e andò in fretta» (Lc 1,39). Non aspetta che Elisabetta venga a cercarla: va lei a incontrarla ed entra nella sua casa portando con sé il Signore. Lì, il bambino esulta di gioia ed Elisabetta è colmata di Spirito Santo (cfr Lc 1,41-44). Il muoversi di Maria indica anche per noi la strada. Non possiamo aspettare sempre che chi si è allontanato torni da solo. Uruguay: bisogna mettersi in cammino! Bisogna rientrare nelle case, avvicinarsi alle persone, ascoltarne le domande e portare loro Cristo! Ognuno sa verso chi compiere tale passo: forse un figlio, un amico, un vicino, qualcuno che ha smesso di credere da molto tempo o che non ha mai avuto accanto una persona che gli parlasse di Dio.

Possa la Regina del Cielo sostenere coloro che continuano a seminare la fede e insegnarci a riconoscere Cristo nel povero, nel malato e in chi è solo, per portarlo là dove ancora non è conosciuto.

Tra poco deporrò la Rosa de Oro davanti a questa immagine. Con tale gesto desidero onorare Colei che è veramente «onore della nostra gente» (Gdt 15,9) e rendere visibile l’adempimento di quelle parole che lei stessa ha pronunciato: «Tutte le generazioni mi chiameranno beata» (Lc 1,48).

A Maria, Capitana e Guida del popolo, desidero consacrare nuovamente questa nazione, affidare alla sua protezione questa terra e tutti coloro che vi abitano, e supplicare Dio affinché, per la sua potente intercessione, vanifichi le opere del demonio e preservi l’amato Uruguay da tutto ciò che vorrebbe allontanarlo da Cristo. Possa questa Rosa de Oro, offerta a Maria in segno di venerazione e di amore filiale, ricordare anche ai suoi figli che sono chiamati a imitarla: ad amare Cristo come Lei lo ha amato, a portarlo agli altri come Lei lo ha portato. Così sia.

Cari fratelli e sorelle, caro Uruguay, buonasera! Grazie, grazie!

Ringrazio Dio per l’opportunità che mi dà di trovarmi qui con voi. Ringrazio anche il Cardinale Sturla, Arcivescovo di Montevideo, per le parole di benvenuto che mi ha rivolto, così come Federica, Giovanni e la famiglia Gutiérrez Hernández per la sincerità con la quale hanno condiviso le loro testimonianze. So che, dietro ciò che si può vedere in una visita breve, ci sono anni interi di fedeltà. Penso alle famiglie che hanno trasmesso la fede, ai sacerdoti e ai consacrati che hanno donato la loro vita, ai laici – molti dei quali giovani – che sostengono le loro comunità e a tante persone che si pongono al servizio degli altri per amore di Dio. Grazie per aver reso presente Gesù Cristo in tante vite. Egli ci ha scelti perché andiamo e portiamo frutto (cfr Gv 15,16), e forse molto di quel frutto rimane là dove noi stessi non riusciamo nemmeno a vederlo. La Chiesa vi è profondamente riconoscente.

Stare con voi questa sera mi permette di condividere una riflessione su qualcosa che oggi sperimentano molte comunità cristiane: l’avanzare della secolarizzazione e di un’indifferenza religiosa sempre più diffusa. In molti luoghi la fede ha smesso di trasmettersi con la naturalezza delle generazioni precedenti e cresce il numero di coloro che attraversano buona parte della loro vita senza un rapporto abituale con la Chiesa, né con la pratica religiosa. I credenti che sono in cammino in Uruguay hanno dovuto imparare a vivere e ad annunciare la loro fede in questo scenario, come abbiamo potuto ascoltare questa sera. Per questo la loro esperienza può aiutare fratelli e sorelle in altre parti del mondo che cominciano a scoprire, in modi diversi, che cosa significa essere una minoranza. Ma, anche in queste circostanze, c’è chi persevera: genitori che pregano con i loro figli, insegnanti che cercano di vivere e testimoniare la fede, giovani che hanno scoperto Cristo e desiderano seguirlo anche quando si sentono soli; ci sono comunità che continuano a riunirsi e sacerdoti che percorrono grandi distanze per portare i Sacramenti ai fedeli. Pensando a tutto questo, mi tornava alla memoria più volte una piccola città biblica: Betlemme.

Il profeta Michea l’aveva chiamata «piccola tra i villaggi di Giuda» (Mic 5,2); San Matteo, invece, dirà: «non sei davvero l’ultima» (Mt 2,6). Eppure Betlemme continuava a essere piccola. Nulla era cambiato nelle sue dimensioni né nella sua importanza politica. Forse Betlemme può insegnarci qualcosa su questa realtà: quando siamo pochi, quando diminuiscono le forze o quando constatiamo che la nostra presenza sociale non è più la stessa, c’è il rischio di cominciare a giudicare la nostra situazione con criteri molto umani. Il Vangelo ci invita a guardare in un altro modo. Dio ha scelto Betlemme, e questa scelta basta perché non identifichiamo la piccolezza con l’insignificanza.

Basti pensare all’Eucaristia: il Signore dell’universo presente sotto le umili apparenze del pane e del vino! Questa stessa logica divina si manifesta già nella sua nascita. San Luca ci racconta che, giunto il momento del parto, «per loro non c’era posto» (Lc 2,7). Tutto era occupato. Forse possiamo vedere in questa frase un’immagine dell’indifferenza attuale. La vita si riempie di occupazioni, affetti, progetti e distrazioni, finché l’assenza di Dio smette di essere avvertita come assenza. Si può arrivare a vivere senza cercarlo e, ancor più, senza accorgersi di quanto abbiamo bisogno di lui.

Eppure, Cristo viene, ma la casa è piena. Dentro non c’è posto e finisce adagiato in una mangiatoia; poco dopo, Erode tenterà di ucciderlo, incapace di sopportare un regno che sfugge al suo controllo. C’è qualcosa di Betlemme che continua a ripetersi: Dio può essere considerato non necessario e la fede confinata all’ambito privato, come se non avesse nulla da dire alla vita pubblica. Quando si pretende di costruire un mondo senza Dio, si corre il rischio di non lasciare più posto neppure all’uomo. Ma nulla di tutto ciò cambia la realtà: quel Bambino è Dio e viene a salvare noi. E quel “noi” comprende tutti, perché l’indifferenza, a poco a poco, può entrare anche nella vita di noi che crediamo.

Betlemme ci rivolge una domanda molto semplice: c’è posto per Lui? C’è posto nel nostro tempo, nella nostra logica, nelle nostre case? C’è posto per ascoltarlo, per ricevere il suo perdono, per lasciarci correggere dalla sua Parola? Abbiamo bisogno di custodire Cristo al centro della nostra vita mediante la preghiera, la Messa, la Confessione e la lettura meditata del Vangelo. Tutti dobbiamo tornare di continuo a essere discepoli. Se vogliamo che altri incontrino Cristo, abbiamo bisogno di conoscere personalmente la strada verso Betlemme.

A Betlemme andarono anche dei Magi che avevano visto una stella da lontano. Non erano esperti delle Scritture, non sapevano dove sarebbe terminato il loro viaggio e non potevano nemmeno spiegare ciò che cercavano. Ma quella luce suscitò in loro un’inquietudine che li mise in cammino. Cari amici: voi, con umiltà e semplicità, potete riflettere la luce di Cristo nella vostra vita. Forse ci sono persone che non aprono mai una Bibbia di propria iniziativa, che da anni non entrano in una chiesa o che non sanno nemmeno dire se credono in Dio. Ma, vedendo voi, in loro può destarsi il desiderio e la ricerca di Dio, possono scoprire che vale la pena giocarsi la vita.

Amici, giovani, osate voi stessi fare il passo sposandovi e formando una famiglia. Non abbiate paura del “per sempre”! Sposi, aprite la vostra casa alla vita, anche quando il mondo vi dice che un figlio è un peso. Se qualcuno sente che Cristo lo chiama, se vi chiama a lasciare tutto per seguirlo nel sacerdozio o nella vita consacrata, non ignori quella voce per paura di perdere altre possibilità. Quando essere giusti e onesti avrà un prezzo, pagatelo. Quando perdonare sembrerà una sconfitta, perdonate. Quando tutti vi diranno di pensare prima a voi stessi, non abbiate paura di farvi gli ultimi; siate capaci di dare tempo, soldi, comodità e progetti per servire gli altri. Che chi vi guarda possa chiedersi: “Perché vive così? Da dove trae questa libertà? Perché si amano tanto?”.

La stella che videro i Magi non era la meta. La sua missione era condurre a Betlemme, dove si trovava Cristo. Se la nostra vita suscita una domanda, avrà dato frutto quando quella domanda guiderà qualcuno fino a Gesù. Per illuminare molto non occorre essere molti, ma riflettere la luce del Signore.

San Luca ci porta ora a un’altra scena: dei pastori che passano la notte a custodire le loro greggi. Non hanno seguito la stella, non hanno intrapreso alcun viaggio e non sembrano cercare nulla. Sono semplicemente in mezzo alla loro vita e fanno ciò che fanno ogni notte. Ed è proprio lì che Dio esce loro incontro: «Non temete: ecco, vi annuncio una grande gioia, che sarà di tutto il popolo» (Lc 2,10). A questo annuncio si ispira il motto della mia visita tra voi: Vi annuncio una grande gioia!

Tali parole dovrebbero occupare sempre un posto centrale nella vita della Chiesa. Le buone notizie hanno bisogno di testimoni. E noi ne abbiamo ricevuta una che merita di essere gridata al mondo: Gesù Cristo! Il Figlio di Dio si è fatto uomo! È Dio con noi!

Grazie a Lui sappiamo che il peccato può essere perdonato. Possiamo accompagnare chi sta morendo e dirgli che la sua vita non finirà nel nulla. Possiamo portare pane e vino all’altare e ricevere il suo Corpo e il suo Sangue. Possiamo dire a chi è caduto: “alzati, puoi ancora ricominciare”. Guardate che cosa ci è stato affidato! Gesù Cristo è la nostra speranza! La società può trovare in altre istituzioni molte cose di grande valore, ma nessuna può sostituire l’annuncio che l’amore di Dio è più forte della morte, dell’odio, della violenza, della guerra e del peccato. Questa è la gioia che portiamo, questa è la gioia che il Papa viene a ricordarvi.

Notiamo che l’angelo aggiunge che tale gioia è destinata a «tutto il popolo». Non dice “per coloro che lo stavano aspettando”, né “per quelli che sono perfetti”. Alcune persone, come i Magi, stanno già cercando e dobbiamo accompagnarle nel loro cammino. Altre, invece, come i pastori di Betlemme, non cercano nulla. A loro, quella gioia deve andare a incontrarle in mezzo alla loro notte.

I pastori, dopo aver ascoltato l’annuncio, si dissero: «Andiamo dunque fino a Betlemme» (Lc 2,15). Là trovarono Maria, Giuseppe e il Bambino. L’evangelista aggiunge che tornarono ai loro campi «glorificando e lodando Dio» (Lc 2,20). Tornarono allo stesso lavoro, alle stesse strade, probabilmente agli stessi problemi. Eppure non erano più gli stessi. Avevano incontrato Cristo.

Cari amici, che questo incontro sia come Betlemme, perché voi torniate alla vostra vita in un altro modo! Che Cristo entri davvero in ciò che fate, in ciò che amate, in ciò che scegliete, anche in ciò che nessuno vede. Siate santi! Non adeguatevi a una vita semplicemente corretta, né a una fede di abitudine che si accontenta dell'indispensabile. Non date a Dio soltanto una parte di voi, donatevi completamente! Santi significa uomini e donne che traboccano dell’abbondanza di vita in Cristo, liberi e autentici, persone la cui vita rende desiderabile un sì pieno all’amore, alla verità, alla felicità. Non abbiate paura di aspirare a questo. Cristo non ci ha chiamati alla mediocrità, ci ha chiamati a una vita nuova e piena come la sua.

Cari fratelli e sorelle, caro Uruguay: che si veda che siamo stati a Betlemme! si veda che Cristo vive e che incontrarlo fa la differenza. Quel medesimo Gesù che è nato a Betlemme, che è morto e risorto, vive per sempre e rimane con noi. Cristo ci aspetta realmente presente nell’Eucaristia. Che bello che Betlemme significhi proprio «casa del pane»! Là è nato Colui che si sarebbe donato a noi come Pane di Vita. E oggi possiamo continuare a incontrarlo, così vicino e così umile, in ogni Tabernacolo. Cercatelo là, nell’adorazione eucaristica. Parlate con Lui come con un amico e lasciatevi guardare da Lui.

Poniamo anche la nostra vita sotto lo sguardo di Nostra Signora dei Trentatré. Lei, Stella del mattino, che ci conduce verso il suo Figlio, ci insegni a riconoscerlo e a seguirlo. Chiediamo al Signore la grazia di rispondere sempre, come lei, alla sua chiamata: eccomi, Signore, ecco il tuo servo, la tua serva, avvenga in me ciò che Tu vuoi!

Grazie!

Cari fratelli e sorelle,

sono molto lieto di potermi riunire con voi che, sull’esempio di Gesù, Divino Maestro, dedicate la vostra vita al servizio dell’educazione. Saluto il Cardinale Daniel Sturla, SDB, Gran Cancelliere di questa Università Cattolica. Saluto i signori Vescovi, il Rettore, P. Julio Fernández Techera, S.J., e tutte le autorità civili. Un saluto speciale va ai docenti e agli studenti, provenienti da tante realtà educative di questo Paese.

Poco più di trentotto anni fa, san Giovanni Paolo II visitò questa Casa di studi che, all’epoca, muoveva i primi passi. Oggi, a distanza di tanti anni, vi ringrazio di cuore per l’opera educativa che avete svolto e continuate a svolgere nelle comunità di formazione e di insegnamento, a tutti i livelli e in tutte le diverse età della vita umana. Questa costanza dimostra che l’educazione cattolica in Uruguay è diventata «la forma concreta con cui il Vangelo si trasforma in gesto educativo, relazione, cultura». Ci conferma, inoltre, che «il Vangelo non invecchia, ma “rende nuove tutte le cose” (Ap 21,5). Ogni generazione lo ascolta come una novità che rigenera. Ogni generazione [scopre] il suo potere seminale e moltiplicatore» (cfr. Lettera Apostolica Disegnare nuove mappe di speranza, Proemio, 1.1).

L’obiettivo della missione pastorale nell’ambito educativo è che lo studente, l’insegnante, il dirigente scolastico ascoltino, vedano, gustino, tocchino, annusino la Buona Novella: che essa illumini i sensi, come fanno i vivaci murales di questo campus universitario, affinché chi fa parte della comunità educativa cresca e rafforzi la propria inalienabile dignità di persona umana. Lo stesso vale nei contesti educativi extrascolastici e informali, nelle comunità educative e di reinserimento sociale o terapeutico, dove, più ancora delle parole, contano la presenza attenta e la testimonianza di vita di adulti credibili, competenti e che collaborano tra loro.

Affinché si raggiunga tale obiettivo, ritengo necessario, di fronte alla realtà mondiale che stiamo vivendo, «superare le visioni dualistiche: l’essere umano è “unità di corpo e anima”. La riduzione del corpo a un “oggetto”, di cui si può disporre arbitrariamente, è sempre una negazione della dignità della persona» (cfr. Gaudium et spes, 14; Udienza generale, 9 settembre 2026).

Vi invito, pertanto, a compiere una breve «passeggiata» attraverso i nostri cinque sensi e, riflettendo su di essi, a riscoprire la bellezza del Vangelo e la magnificenza della nostra umanità.

Cominciamo commentando il versetto di un salmo: «Quando contemplo il cielo» (Sal 8,4). Il salmista ci conduce verso una delle operazioni più sublimi dei nostri occhi: la contemplazione. Contemplare, al giorno d’oggi, significa guardare con attenzione, quasi con meraviglia, qualcosa di spirituale o materiale. «Dalla contemplazione del creato e dall’incontro con il Creatore nasce la consapevolezza del nostro posto speciale nel meraviglioso piano di Dio e della nostra responsabilità personale e collettiva nella cura dell’armonia originaria» (Omelia, 1° settembre 2026). Lo possiamo apprezzare anche nei dodici edifici del Campus, che si fondono armoniosamente con l’ambiente di questo quartiere.

Contemplare significa evangelizzare in quel processo cognitivo sempre più difficile: l’attenzione. Quando si cresce in questo processo, i nostri bambini e i nostri giovani raggiungono la profondità che desiderano; acquisiscono spazi di silenzio e di discernimento; crescono nella familiarità del dialogo con la coscienza e con Dio (cfr. Lettera Apostolica Disegnare nuove mappe di speranza, 10.3). Vi chiedo che nel vostro lavoro educativo la contemplazione occupi un posto privilegiato.

In secondo luogo, il salmista, dicendo «I tuoi cieli, opera delle tue dita» (Sal 8,4), prosegue nella sua contemplazione, al punto da riuscire a vedere le dita di Dio come quelle di un artista che nella creazione va ponendo luci, angeli, esseri viventi che si muovono nel firmamento, sulla terra e nelle acque. Di tutti questi esseri, solo l’uomo avrà delle dita che, unite nelle sue mani, lavoreranno la terra, produrranno frutti, saluteranno i propri simili, accarezzeranno, abbracceranno. Tuttavia, non possiamo dimenticare che, al giorno d’oggi, le dita umane stanno producendo la più terribile delle «opere umane»: la guerra (cfr. Discorso presso la sede dell’UNESCO, 25 settembre 2026).

L’educazione cattolica che voi portate avanti è chiamata a far scoprire alla comunità educativa e educante l’importanza del tatto, delle mani, delle dita, per promuovere la pace. Se i nostri studenti sentono l’abbraccio battesimale che il Padre ci ha dato da piccoli, desidereranno l’altro abbraccio, quello del Padre misericordioso che ci aspetta nella gloria. Far sentire i nostri bambini e i nostri giovani come se fossero tra questi due abbracci è il compito arduo ma bello di chi predica il Vangelo (cfr. Francesco, Evangelii gaudium, 144). Chi si sente abbracciato dal Padre è, inevitabilmente, un costruttore di pace.

Nel percorso che stiamo compiendo, l’apostolo Pietro ci indirizza verso il senso del gusto, dicendo: «Avete gustato quanto è buono il Signore» (1Pt 2,3). Questo senso evoca il sapore, la saggezza che deriva dal sperimentare, dal meditare, dal assaporare. Parlo della saggezza che ci avvicina alla bontà di Dio; della saggezza che ci rende fratelli; della saggezza che ci rende santi. Gustare non si limita a riconoscere i sapori, a classificare gli alimenti, a raggruppare i cibi. Allo stesso modo, non può essere considerato saggio chi raccoglie informazioni senza discernere, senza riflettere, senza conoscere il contesto.

È urgente, quindi, che la nostra istruzione scolastica e universitaria contribuisca all’«uso saggio delle tecnologie e dell’IA, ponendo la persona prima dell’algoritmo e armonizzando le intelligenze tecnica, emotiva, sociale, spirituale ed ecologica» (cfr. Lettera apostolica Disegnare nuove mappe di speranza, 10.3). Che i nostri bambini e i nostri giovani assaporino «ciò che è buono, ciò che è gradito, ciò che è perfetto» (Rm 12,2).

Per riflettere sull’olfatto, possiamo fare riferimento all’episodio dell’unzione a Betania narrato dall’evangelista Giovanni: «La casa si riempì della fragranza del profumo» (Gv 12,3). «Il mondo si è riempito di buona fama, perché la buona fama è un buon profumo», ci ricorda sant’Agostino (Commento a san Giovanni, Discorso 50, n. 7). La fama dell’uomo di oggi ha subito innumerevoli colpi, al punto che scartare, rifiutare, disprezzare è diventato un odore nauseabondo, accettato dal nostro olfatto.

Il processo di disumanizzazione che stiamo vivendo rappresenta una sfida per le nostre istituzioni scolastiche e universitarie. «Il paradosso risulta sempre più evidente: mentre si attribuisce “intelligenza” ai sistemi informatici, facciamo fatica a riconoscere la dignità inalienabile delle persone, le cui vite vengono giudicate secondo il criterio dell’efficienza e, quando si ritiene che non siano più produttive, vengono respinte e scartate» (Discorso presso la sede dell’UNESCO, 25 settembre 2026).

È indispensabile che difendiamo il buon profumo della persona umana, fondandoci sul buon profumo del Messia. Dobbiamo proclamare nuovamente che la vita umana va rispettata in tutte le sue fasi e in tutti i suoi stati. Nessuno merita di essere respinto.

Concludiamo il nostro percorso con il senso dell’ascolto, citando l’evangelista Matteo, che dice: «Chi ha orecchi, ascolti» (Mt 13,9). Terminiamo qui con l’auspicio che quanto abbiamo riflettuto in questa casa di studi sia udito e, successivamente, ascoltato nelle vostre istituzioni educative. Affinare l’udito è importante nel mondo di oggi. Discernere ciò che ascoltiamo fa la differenza. «Sant’Agostino, innestando la sapienza biblica nella tradizione greco-romana, comprese che il vero maestro suscita il desiderio della verità, educa alla libertà di leggere i segni e di ascoltare la voce interiore» (Lettera apostolica Disegnare nuove mappe di speranza, 2.2).

La nostra educazione cattolica non può essere confinata in un circuito chiuso. Deve piuttosto abituarsi ad ascoltare le famiglie, la società civile, le autorità politiche e amministrative, nonché i rappresentanti dei settori produttivi e delle categorie lavorative. Al giorno d’oggi i nostri bambini e i nostri giovani «ascoltano» quando partecipano a esperienze di volontariato, di missione o a progetti comunitari. Chi ascolta riconosce l’altro come un bene, non come una minaccia. Nelle Sacre Scritture, ascoltare il Signore è stato considerato un atto di saggezza, di prudenza e di giustizia (cfr. Pr 1,2-5; 2, 1-9). Queste tre virtù devono adornare i nostri progetti educativi, tenendo conto che le generazioni cambiano molto più rapidamente di un tempo e che rimanere al passo con i tempi, senza abbandonare la sana tradizione, rappresenta una vera sfida.

Cari fratelli e sorelle, vi chiedo di continuare a camminare, evangelizzando e contemplando la persona nella sua interezza: «corpo e anima, cuore e coscienza, intelligenza e volontà» (Gaudium et spes, 3). Non ci è permesso fermarci. Continuiamo a camminare in Colui che si è fatto Via, Verità e Vita. Vi ringrazio ancora per l’opera educativa che svolgete e, affidandola alla protezione della Beata Vergine Maria, Sede della Sapienza, vi impartisco di cuore la Benedizione Apostolica.

Saluto a braccio del Santo Padre alle famiglie residenti a Casavalle

La benedizione di Dio avviene in molte forme. Oggi vogliamo chiedere la sua benedizione su ogni famiglia qui rappresentata, sui loro cari, su tutte le famiglie che vivono in questa zona. 

Una grande benedizione accade quando siamo riuniti in comunità, quando impariamo a lavorare insieme, a collaborare in un progetto comune, a dire che la vita è importante, che la nostra fede ci sostiene. E che vogliamo essere fedeli a Gesù, il nostro migliore amico. 

Che il Signore sia con voi. La benedizione di Dio onnipotente, Padre, Figlio e Spirito Santo, scenda su di voi. Amen

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Discorso del Santo Padre

Cari fratelli e sorelle, buonasera!

È per me una grande gioia poter visitare questa parrocchia e questo quartiere, percorrerne le strade e conoscere le opere che sono state realizzate con tanto impegno. Guardandole, mi sento come a casa, ricordando le visite alle diverse comunità quando vivevo in Perù. Ringrazio il Cardinale Daniel Sturla, Arcivescovo di Montevideo, padre Pablo Coimbra, parroco di questa comunità, e la signora Carmen Albana Sanz per le loro parole di benvenuto; e tutti voi per la vostra presenza qui oggi e per aver preparato questo incontro con tanto entusiasmo. In modo particolare desidero ringraziare coloro che hanno offerto la loro testimonianza, aprendo i propri cuori per condividere con noi il trionfo della vita, della fede e della speranza. Grazie ad Angélica, Alan e Katherine.

Questa parrocchia è dedicata a Nostra Signora di Guadalupe, che i miei predecessori hanno proclamato «Patrona dell’America Latina» e «Imperatrice delle Americhe». Quella presenza amorevole della nostra Madre celeste in questo continente ci invita a guardare oltre la realtà che ci circonda, a vedere oltre i confini e, alzando lo sguardo, ad aprire i nostri cuori alle realtà eterne. Allo stesso modo, Maria ci insegna a fare ciò che ci dice suo Figlio Gesù (cfr. Gv 2,5), e questa è la missione delle parrocchie: essere come un faro che indichi la presenza di Gesù Cristo, offrendo a tutti la luce della Parola di Dio, il sostegno dei Sacramenti, l’aiuto della preghiera e il balsamo della carità fraterna. In questa comunità parrocchiale è stato portato avanti un progetto di costruzione di diverse abitazioni destinate a famiglie in condizioni di disagio economico. Sono lieto di aver potuto contribuire a questa bellissima iniziativa grazie ai benefattori della Papal Foundation, ai quali rivolgo i miei più sinceri ringraziamenti per la loro generosità. Possano queste abitazioni essere per le loro famiglie molto più di un semplice tetto: una vera casa dove possano crescere nella dignità, nella pace e nella speranza, sentendo sempre la vicinanza e l’amore di Dio.

Vorrei condividere con voi una storia che Gesù raccontò ai suoi discepoli — sicuramente la conoscete —; mi riferisco alla parabola del buon samaritano (cfr. Lc 10,29-37). In essa si racconta che un uomo «cadde nelle mani di briganti, che lo spogliarono di tutto, lo ferirono e se ne andarono, lasciandolo mezzo morto» (v. 30). Questo fatto fu davvero deplorevole e ingiusto. Alla terribile aggressione subita dall’uomo che camminava lungo la strada si aggiunse, inoltre, il dolore causato dall’indifferenza di coloro che, pur vedendolo in difficoltà, passarono oltre (cfr. vv. 31-32). Ma la storia non finisce qui; nel racconto si accende una luce di speranza: un samaritano, vedendolo, si commosse, si avvicinò, gli curò le ferite, lo condusse in una locanda e gli offrì i mezzi necessari per la sua cura e il suo recupero (cfr. vv. 33-35).

Cari fratelli e sorelle, questa storia la vediamo ripetersi spesso anche oggi nei numerosi casi di insicurezza e violenza che purtroppo minacciano la pace dei nostri quartieri, e persino la vita dei nostri cari, e ai quali la società risponde così spesso con indifferenza. Allo stesso tempo, possiamo vedere l’altra faccia della medaglia, ovvero l’azione di numerose istituzioni e persone di buon cuore che contribuiscono a promuovere la pace e aiutano le persone ad affrontare i propri bisogni in modo concreto. Un esempio luminoso è la vita dedicata di Padre Cacho, che ha saputo gettare ponti, abbattere muri e favorire l’incontro, come ci ha raccontato Angélica nella sua testimonianza.

Dobbiamo continuare a puntare sulla vicinanza caritatevole del buon samaritano che, vedendo la sventura altrui, non è rimasto indifferente, ma si è preso cura della vita del proprio fratello. Non possiamo passare oltre quando sappiamo che in Uruguay ci sono bambini che non vanno a scuola per paura di non tornare più. Non possiamo mettere a tacere la nostra coscienza quando constatiamo che una madre non ha i mezzi per sfamare i propri figli. Non possiamo ignorare che intorno a noi ci sono molte persone che soffrono, che sono sole e vulnerabili. Lo sentiamo in prima persona, nelle parole commoventi di Katherine. Un figlio di questo Paese, così ricco di risorse, non dovrebbe andare a dormire senza aver mangiato, né dovrebbe rinunciare a ricevere un’istruzione e un futuro dignitosi a causa dell’insicurezza che regna nelle strade. Tanto meno dovrebbe subire violenze al punto da arrivare a perdere la vita.

Dobbiamo lavorare uniti: la Chiesa, la società civile e lo Stato. Dobbiamo scuoterci dall’inerzia e impegnarci per il bene comune. È l’esperienza che ci ha raccontato Alan, che oggi offre gratuitamente ciò che a sua volta ha ricevuto. Sta a noi decidere se costruire una nuova città, in cui nessuno sia escluso, o continuare comodamente immersi ciascuno nei propri affari. Papa Francesco ci diceva che «l’inclusione o l’esclusione di chi soffre lungo la strada definisce tutti i progetti economici, politici, sociali e religiosi. Ogni giorno ci troviamo davanti alla scelta di essere buoni samaritani oppure viandanti indifferenti che passano a distanza» (Fratelli tutti, 69).

L’opera della Chiesa nasce dalla carità evangelica, « che la spinge ad accostarsi alle ferite dell’umanità nei momenti in cui esse si manifestano con maggiore gravità. Quando interviene, lo fa imitando il buon Samaritano, con discrezione e prossimità, consapevole che ciò che nasce da una necessità immediata non può trasformarsi in norma, né sostituire le responsabilità istituzionali proprie della comunità civile» (Magnifica humanitas, 21). Uniamo quindi i nostri sforzi e rispondiamo con generosità alla chiamata a costruire insieme una patria di fratelli.

Cari amici, la parabola del buon samaritano si conclude con questo incarico di Gesù: «Va’ e fa’ lo stesso» (Lc 10,37). Si tratta di un comandamento che ogni cristiano deve sentire risuonare ogni giorno nel proprio cuore (cfr. Dilexi te, 107). Lasciamo che queste parole ci rinnovino e ci spingano a continuare a costruire insieme una nuova città, dove regnino l’amore e la pace. Che Dio vi benedica e che la nostra Madre di Guadalupe, alla quale professo particolare affetto e venerazione, poiché nel giorno della sua festa ho ricevuto l’ordinazione episcopale, vi protegga con il suo manto celeste. Grazie mille.

Cari fratelli e sorelle,

questa è la prima Messa della mia visita che celebro in terra uruguaiana: grazie per essere qui! Le letture che abbiamo ascoltato ci descrivono la figura di un uomo giusto, che il Signore aiuta e sostiene affinché porti avanti la missione che gli è stata affidata. San Paolo, nella Lettera ai Filippesi, ringrazia la comunità per il supporto nella sua opera missionaria, consapevole che, nella povertà, Dio è tutta la sua ricchezza, e la divina Provvidenza si manifesta attraverso i fratelli ai quali è stato inviato. 

Il Salmo, poi, chiama beato chi ama la legge del Signore e le cui opere sono coerenti con la fede. Allo stesso modo, Gesù nel Vangelo indica l’uomo onesto, che serve Dio e ponendolo al centro della sua vita, e che è fedele in tutto ciò che gli viene affidato, sia che si tratti di una cosa grande o piccola.

Oggi, riuniti qui a Paysandú per celebrare l'Eucarestia, con la gioia di radunare attorno a una stessa mensa tanti fedeli della Chiesa uruguaiana, così come pellegrini venuti da paesi vicini, la liturgia della Parola ci porta a ricordare la presenza in queste terre del Río de la Plata di tante persone di fede che, sin dagli inizi dell’evangelizzazione del continente, arrivarono nel nome del Signore per annunciare la grande gioia che essi stessi avevano sperimentato incontrando Cristo. Come gli angeli ai pastori (cfr Lc 2,10), essi trasmisero con gioia la buona notizia del Vangelo, esprimendo la loro fede attraverso opere di carità e misericordia. 

In questa celebrazione vogliamo anche ricordare e ringraziare Dio per la vita e il ministero di un figlio di queste terre, il beato Jacinto Vera, vescovo di Montevideo, che fu un testimone coerente della fede che proclamava, generoso nella carità e completamente dedicato alla missione apostolica. Egli operò col suo zelo pastorale in tutte le direzioni e senza risparmiare sacrifici. Per esempio, si recava a visitare i malati a cavallo, nonostante le grandi distanze, i pericoli del cammino e le intemperie. Il “vescovo gaucho” ha percorso tre volte il territorio uruguaiano, portando fede e speranza ai suoi abitanti. Durante la storica difesa di Paysandú, nel 1864, monsignor Vera si stabilì sull’isola della Carità, di fronte alla città assediata, per assistere rifugiati e feriti di entrambi i fronti. Vi rimase fino alla fine dell’assedio per accompagnare il suo popolo, supplicando in nome di Dio che gli eserciti dei fratelli si dessero l’abbraccio di pace.

Cari fratelli e sorelle: oggi tocca a noi continuare l’eredità che questi seminatori del Vangelo ci hanno lasciato, e dobbiamo farlo tenendo presente ciò che ci dice la Parola di Dio: con giustizia, onestà e fedeltà, consapevoli che il messaggio che annunciamo non ci appartiene. È un tesoro che abbiamo ricevuto dal Signore, e lo portiamo in vasi d’argilla (cfr 2Cor 4,7).

Ci sono tre simboli che caratterizzano questa regione e che possono aiutarci a riflettere sul tesoro della fede che ci è stato dato e sulla missione che oggi ci viene affidata. Il primo è il ponte, il secondo le palme e il terzo il mate.

In questa città di Paysandú si trova il Ponte internazionale Generale Artigas, che attraversa il fiume Uruguay, unendo due Paesi vicini. Non è difficile immaginare i benefici che genera un ponte: apertura, comunicazione, scambio. Perciò, quanto è importante essere costruttori di ponti! Questa è la vocazione a cui tutti siamo chiamati: costruire ponti, rafforzare legami, unire, comunicare, trasmettere la gioia della fede, come ha fatto il beato Jacinto «al momento opportuno e non opportuno» (2Tm 4,2).

Inoltre, è necessario che il ponte abbia buone fondamenta, affinché non soccomba alle correnti più impetuose. Certamente, così come la casa costruita sulla roccia rimane salda in mezzo alla tempesta e la casa edificata sulla sabbia rischia di crollare (cfr Mt 7,24-27), anche un ponte ha bisogno dei supporti adeguati per non crollare sotto la forza del vento e delle acque. Ogni volta che andrete sulla costa e vedrete il ponte, ricordate che questo simbolo ci rappresenta e ci indica l’importanza di una solida formazione cristiana. Dobbiamo essere ben preparati per dare ragioni della nostra fede a chiunque ce lo chieda (cfr 1Pt 3,15) e non lasciarci trascinare «da dottrine varie ed estranee» (Eb 13,9). Solo così saremo strumenti di unità e legami di carità. 

Un altro simbolo che caratterizza e abbellisce questa terra sono le palme. Il libro dei Salmi ci dice che «il giusto fiorirà come palma» (Sal 92,13). Questo albero è resistente alla forza del vento, ha radici profonde, si eleva dritto verso il cielo in cerca di luce e produce il dolce frutto del yatay. È un’immagine bellissima dell’origine e della meta alla quale siamo chiamati: radicati in Cristo, Alfa e Omega, Principio e Fine della nostra vita, rimanendo uniti a Lui, produciamo frutti buoni (cfr Gv 15,5).

Allo stesso tempo, vediamo che in questa regione le palme non crescono isolate, ma formano veri e propri palmeti, cioè ce ne sono molte, non sono sole né distanziate. Anche la Chiesa è una comunità di fratelli che affonda le radici e beve da una sorgente comune: la Parola di Dio, i Sacramenti, la preghiera e l’azione caritativa, e i suoi fedeli alzano lo sguardo per lodare insieme Cristo, sole che nasce dall’alto, la cui luce guida i passi dell’umanità lungo il cammino della pace (cfr Lc 1,78-79).   

Pensiamo infine a un simbolo che è presente in ogni casa di questo paese, in ogni luogo di studio e di lavoro, in ogni incontro tra amici. Mi riferisco al mate, quella bevanda così tipica del Sud America, il cui significato profondo voi potete spiegare meglio di me. Sicuramente il mate vi ha accompagnato anche oggi, nel viaggio verso questa celebrazione, e vi accompagnerà al ritorno.  Anche a Roma è arrivato il mate!

Il mate è segno di familiarità, di amicizia e di incontro. Ci insegna a condividere e a stare insieme, a rafforzare i legami che ci uniscono e ci rendono fratelli. È segno di accoglienza, di integrazione e di valori comuni. “Bere il mate” è un rituale pieno di simbolismi, nel quale si dialoga senza parole e ogni dettaglio ha un significato proprio. Penso anche ai mate che si prendono quando si è soli e che accompagnano un momento di silenzio e preghiera. In quegli spazi di solitudine, quante volte tanti di voi avranno confidato a Dio le vostre preoccupazioni e necessità, i vostri desideri e i vostri sogni più profondi.

Cari fratelli e sorelle: dobbiamo riflettere su questi simboli che ci sono comuni, che ci danno identità e senso di appartenenza, che ci parlano delle nostre origini e ci proiettano verso il futuro. Anche la fede fa parte del popolo uruguaiano fin dalle sue origini, ed è necessario trasmetterla alle future generazioni con coraggio creativo.

Gesù, nel Vangelo di oggi, ci ricorda l’importanza della fedeltà ai doni ricevuti: «Chi è fedele in cose di poco conto, è fedele anche in cose importanti» (Lc 16,10). Queste parole sono state messe in pratica da molti uomini e donne, come il vescovo Jacinto Vera, che sono stati fedeli alla vocazione ricevuta e hanno sparso i semi del Vangelo nell’anima del popolo uruguaiano. Questi semi continuano a vivere nella comunità, ma è necessario continuare a coltivare le condizioni necessarie affinché possano crescere ed esprimere tutto il loro potenziale. È necessario continuare a formare i bambini e i giovani nella fede, accompagnare le famiglie, sostenere gli anziani e praticare le opere di carità.

Cari fratelli e sorelle: vi incoraggio a continuare la missione evangelizzatrice con entusiasmo. Siate ponti, affinché molti possano incontrare Gesù. Siate comunità fraterna, che si riunisce e condivide la vita e i progetti, i sogni e le speranze, soprattutto con i più bisognosi. Siate comunità di preghiera, che mantiene il dialogo con il Signore “come un amico parla con un altro amico” (cfr Gv 15,15). Cristo conta su di voi! Cristo conta su di te! 

Che la nostra Madre celeste, la Madonna dei Trentatré, vi protegga nel cammino della vita e vi guidi sempre all’incontro con suo Figlio Gesù.  

Cari fratelli e sorelle in Cristo Gesù,

è una gioia per me celebrare con voi la Preghiera vespertina in questa Cattedrale, che conserva tanti ricordi della vita di questo popolo. Tra essi, il Fonte in cui ricevette il Battesimo José Gervasio Artigas, simbolo del contributo fecondo della Chiesa al bene del Paese. È lì che è cominciata per lui una vita nuova come figlio di Dio, e la stessa grazia è alle origini della nostra propria storia. Per il Battesimo Cristo ci ha fatti partecipi della sua vita e ci invita a crescere a sua somiglianza, finchè impariamo a guardare, ascoltare e amare come Lui.

Il Salmo che abbiamo appena intonato contiene un monito sorprendente. Dopo aver descritto gli idoli d’oro e d’argento, opera delle mani dell’uomo, dice: «Diventi come loro chi li fabbrica e chiunque in essi confida» (Sal 134,18). Gli uomini costruivano quelle immagini e finivano per somigliare ad esse. Così è il cuore umano: a poco a poco assume la forma di ciò che ama e di ciò in cui ripone la propria fiducia. Per questo Gesù ci dice: «Dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore» (Mt 6,21).

E anche noi, che abbiamo consacrato la nostra vita al Signore, dobbiamo chiederci dove sia il nostro cuore. Esso a volte può rimanere legato a un’opera che consideriamo come nostra, al riconoscimento che riceviamo o alla sicurezza di avere tutto sotto controllo. Così, senza rendercene conto, iniziamo a guardare gli altri da una prospettiva fondata su queste preoccupazioni. La fedeltà alla nostra vocazione richiede di tornare sempre di nuovo a Gesù Cristo; di lasciare che sia Lui il nostro tesoro, Colui al quale vogliamo somigliare.

Gli idoli, prosegue il salmo, «hanno bocca e non parlano, hanno occhi e non vedono, hanno orecchi e non odono» (Sal 134,16-17). Sono d’oro e d’argento, ma sono privi di vita. Quanto è diverso il Dio in cui abbiamo riposto la nostra fiducia! Egli vede la sofferenza del suo popolo e ascolta il suo grido. Così si è rivelato a Mosè presso il roveto ardente: «Ho osservato la miseria del mio popolo [...] e ho udito il suo grido» (Es 3,7).

E quando il Figlio di Dio si fece uomo, quella compassione divina si manifestò in un volto umano, in occhi, orecchie e mani come i nostri. Gesù alzò lo sguardo verso Zaccheo, nascosto tra i rami di un albero (cfr Lc 19,5). Ascoltò Bartimeo, mentre molti volevano zittirlo (cfr Mc 10,48-49). Stese la mano per toccare un lebbroso (cfr Mc 1,41) e benedisse i bambini che gli si avvicinavano (cfr Mc 10,16). Dalla sua bocca uscì la parola che scacciava i demoni (cfr Mc 1,25-26) e, dalla croce, la supplica di perdono per i suoi aguzzini (cfr Lc 23,34). Così è il nostro Dio. In Gesù abbiamo conosciuto come ci guarda e quanto ci ama (cfr Gv 14,9).

Cari fratelli, l’amore di Cristo ha voluto raggiungere tante persone anche attraverso di voi. I vostri occhi hanno visto crescere intere generazioni e si sono accorti di tante lacrime inosservate. I vostri orecchi hanno accolto confidenze difficili da pronunciare. Quante persone sono entrate nel confessionale con timore e ne sono uscite gioiose per il perdono ricevuto! Lo stesso vale per le vostre mani, che tante volte hanno elevato il Corpo di Cristo, hanno assistito i malati, hanno preparato un piatto di cibo o sostenuto chi non riusciva più a camminare. Mani che hanno fatto arrivare a tante persone, attraverso il carisma delle vostre Congregazioni, la tenerezza di Dio. Alcune di esse recano i segni dell’età e del lavoro. Quanto sono belle le mani invecchiate facendo del bene!

Il Signore trasforma chi gli rimane vicino. La Lettura breve ci ha ricordato che la prova della nostra fede produce costanza (cfr Gc 1,3). La somiglianza con Cristo matura anche nelle difficoltà: quando il lavoro sembra sterile, quando le forze diminuiscono, quando si deve ricominciare da capo, la perseveranza lascia un segno e, con il passare degli anni, lo sguardo può diventare più misericordioso, le mani più disposte a servire e la parola più capace di consolare. Che le prove ci trovino sempre uniti a Gesù, e così ci facciano crescere nel suo amore!

Sotto le volte di questa cattedrale riposa il corpo del Beato Jacinto Vera. Nella sua tomba attendono la resurrezione piedi che hanno percorso le strade dell’Uruguay per portare il Vangelo;  mani che hanno benedetto, soccorso i poveri e amministrato i Sacramenti; orecchi che hanno accolto innumerevoli confidenze e occhi che si sono soffermati su chi aveva bisogno di aiuto. Così si è espressa una suora che lo ha frequentato per anni, evocando la sua semplicità nel parlare e persino nel modo di camminare: «Bastava guardarlo per avere l’impressione che fosse sempre in preghiera» (Positio, I, 154). Il rapporto con Dio aveva plasmato il suo volto, i suoi gesti, il suo modo di stare con gli altri. Chi gli si avvicinava trovava in lui qualcosa della bontà di Cristo, ancor prima di ascoltare una sola parola della sua predicazione.

Cari fratelli e sorelle, ecco uno dei segreti dell’evangelizzazione: assomigliare a Colui che annunciamo. In questa terra, dove molti dei nostri contemporanei conoscono a malapena Gesù Cristo e tanti giovani sono cresciuti lontani dalla vita della Chiesa, questa testimonianza ha una forza particolare. Che il modo in cui guardiamo gli altri, ascoltiamo e ci avviciniamo a chi soffre, possa suscitare in loro la domanda: “da dove nasce quell’amore?”. E che, quando parliamo loro di Gesù, possano scoprire nelle nostre parole lo stesso Signore la cui bontà, nonostante la nostra povertà, già hanno iniziato a sperimentare attraverso di noi.

Questo desiderio, che altri conoscano e seguano Gesù, si è espresso anche nella preghiera per le vocazioni. Quando, nel 2024, il Seminario interdiocesano non ha accolto alcun nuovo candidato, molti fedeli hanno iniziato a riunirsi per giornate di preghiera e digiuno, col fine di chiedere al Padrone di mandare operai nella sua messe (cfr Mt 9,38). Da allora hanno perseverato nella supplica, affinché altri ascoltassero la chiamata. E oggi rendiamo grazie, perché diversi giovani hanno intrapreso il loro cammino in Seminario e nella Vita consacrata e sono qui in mezzo a noi. Che gioia sapere che continuano a sorgere risposte generose all’amore di Cristo! Ringrazio di cuore coloro che hanno sostenuto questa supplica, e li incoraggio a perseverare. Riconoscete in questi frutti la prova che il nostro Dio ascolta la preghiera del suo popolo.

Vorrei anche che questa esperienza dell’Uruguay trovasse eco in tutta la Chiesa. Da questa Cattedrale di Montevideo, invito i miei fratelli Vescovi di tutto il mondo a promuovere, nelle loro Diocesi, giornate di preghiera e di digiuno per l’incremento delle vocazioni al Sacerdozio e alla Vita consacrata. Che le parrocchie, le famiglie e le comunità religiose si uniscano in questa invocazione, e che l’esempio di questa terra incoraggi molti altri a pregare con la stessa fiducia!

Cari seminaristi, novizi e novizie, guardate a coloro che prima di voi hanno percorso la via della dedizione: guardate le loro mani consumate, il loro amore perseverante, il loro modo di rapportarsi con Gesù. Imparate da loro la familiarità con il Signore. E a coloro che da molti anni svolgono il Ministero o vivono la Vita consacrata, chiedo di tornare sempre all’essenziale. Custodite il silenzio della preghiera, l’ascolto della Parola, l’incontro con Cristo nell’Eucaristia. In quell’intimità si rinnova l’amore che vi ha spinto a donargli la vita, e il nostro cuore acquisisce i tratti del suo.

C’è ancora un’immagine del Salmo che vorrei ricordare. Degli idoli si dice che «non c'è respiro nella loro bocca» (Sal 134,17). Il Signore risorto, invece, soffiò sui suoi discepoli e disse loro: «Ricevete lo Spirito Santo» (Gv 20,22). Quello stesso Spirito dà vita all’argilla che siamo (cfr Gn 2,7) e ci riunisce in un unico corpo. Lasciatevi guidare da Lui e agite sempre uniti nel vincolo dell’amore, soprattutto quando vi vedrete circondati da ogni sorta di prove (cfr Gc 1,2). Anche se a volte molti chilometri vi separano, sostenetevi a vicenda e rimanete sempre in comunione con il Successore di Pietro, che ha bisogno anche del sostegno delle vostre preghiere.

Tra pochi istanti canteremo il Magnificat. È nel seno di Maria Santissima che si sono formati gli occhi che avrebbero guardato con misericordia, gli orecchi che avrebbero ascoltato le nostre suppliche e le mani che si sarebbero protese sulla croce per salvarci. Che Nuestra Señora de los Treinta y Tres ci aiuti a mantenere il cuore vicino al suo Figlio, affinché, quando giungerà anche per noi l’ora di chiudere le palpebre a questo mondo, possiamo ascoltare la voce del Signore chiamarci per nome e abbandonarci con fiducia nelle sue mani. Amen.

Signor Presidente della Repubblica,
distinte autorità e membri del Corpo Diplomatico,
Signori e Signore,

Ho accettato con grande gioia il cortese invito che mi è stato rivolto a visitare questa terra uruguaiana. La ringrazio, Signor Presidente, per le parole che ha appena pronunciato e per le attenzioni con cui avete voluto accogliermi. Il mio saluto si estende anche a coloro che qui rappresentano le istituzioni della Repubblica e alle nazioni accreditate presso il Paese.

Già da questo primo incontro vorrei salutare tutti gli uruguaiani, ovunque essi si trovino. In questi giorni avrò la gioia di visitare alcuni luoghi di questa terra, di avvicinarmi alla sua storia e di incontrare uomini e donne che, in contesti molto diversi, fanno parte della vita del Paese. Tra questi luoghi, Florida occupa un posto particolare, dove si venera Nostra Signora dei Trentatré, Patrona dell’Uruguay. All’inizio della mia visita desidero affidare alla sua protezione coloro che incontrerò lungo il mio cammino. La sua presenza accompagna una pagina decisiva della storia nazionale e continua oggi a riunire generazioni molto diverse di uruguaiani.

Quella stessa storia conserva un altro episodio che vorrei qui ricordare. Penso all’Esodo del Popolo Orientale del 1811, noto anche come la Redota. Non occorre allontanarci da questo luogo per evocarlo, poiché il monumento ad Artigas, situato al centro di questa piazza, reca sul piedistallo un fregio in bronzo in cui Angelo Zanelli ha raffigurato scene di quella marcia. Vorrei soffermarmi su alcuni dettagli di quelle figure, poiché offrono un punto di partenza concreto per guardare anche all’Uruguay di oggi.

In cima al monumento, Artigas appare solo, a cavallo. Più in basso, nel rilievo frontale, ricompare tra i suoi uomini, come parte di quella folla. Questo dettaglio richiama alla memoria alcune parole che pronunciò poco dopo davanti ai rappresentanti orientali riuniti nel Congresso dell’aprile 1813: «La mia autorità — disse — emana da voi e cessa per la vostra presenza sovrana» (Discorso inaugurale: Archivio Artigas, vol. XI, doc. 82). In una sola frase univa l’origine dell’autorità e la responsabilità di chi la esercita: riceverla da una comunità concreta e rispondere dinanzi ad essa.

Nel 2025 si sono compiuti quarant’anni di democrazia ininterrotta in Uruguay, durante i quali si sono succeduti diversi Governi per volontà dei cittadini. L’autorità pubblica trova la sua ragion d’essere nel servizio al bene comune ed è chiamata ad esercitarsi nell’ambito dell’ordinamento giuridico, nel rispetto della libertà e della responsabilità dei cittadini (cfr Conc. Ecum. Vat. II, Cost. past. Gaudium et spes, 74). Da qui deriva il valore dei canali che consentono di partecipare alla vita pubblica, di delimitare con chiarezza le competenze delle istituzioni e di eleggere coloro che assumono l’incarico di governare (cfr ibid., 75).

Il bene comune comprende anche la responsabilità di trasmettere a chi verrà dopo di noi i beni che oggi abbiamo ricevuto. Come ha ricordato il mio Predecessore Papa Francesco, «il concetto di bene comune include anche le generazioni future» (Lett. enc. Laudato si’, 159). Questa responsabilità si traduce nelle decisioni che riguardano l’uso delle risorse naturali e delle fonti energetiche. Negli ultimi decenni l’Uruguay ha profondamente trasformato il proprio sistema di produzione elettrica, che oggi si basa quasi interamente su fonti rinnovabili. Si tratta di un risultato notevole che ha richiesto decisioni ferme nel corso degli anni e il coinvolgimento di diversi settori del Paese. Il passo compiuto pone ora nuove sfide nei trasporti, nella produzione e nell’uso responsabile della terra, dell’acqua e dell’energia. Pensare a lungo termine significa proprio gestire questi beni senza compromettere le possibilità future.

Lo sguardo rivolto al futuro si estende anche a coloro che abiteranno questa terra: alle condizioni in cui potranno nascere e crescere, e alle opportunità che incontreranno nel corso della loro vita. L’evoluzione demografica dell’Uruguay rende particolarmente concreta questa preoccupazione. In uno dei fregi presenti sul monumento è raffigurata una donna che tiene in braccio un neonato. Lo stringe forte a sé mentre intorno a lei la marcia prosegue.

Quel gesto di protezione ci porta a pensare alla vita che ha inizio, ma anche a quella che sta ancora crescendo nel grembo materno. Chi non è ancora nato appartiene già alla famiglia umana e al futuro del proprio popolo. La sua assoluta dipendenza dalla madre non sminuisce la dignità che gli spetta né la protezione che merita. Gesù stesso ha voluto assumere questa condizione incarnandosi. Accogliere una nuova vita richiede che il padre si impegni ad assumersi la propria responsabilità insieme alla madre, che la famiglia offra il proprio sostegno e che esistano condizioni sociali che consentano ad entrambi di crescere e prendersi cura dei propri figli. La protezione di chi sta per nascere e il sostegno di chi lo accoglie sono inseparabili. La famiglia continua ad essere il primo ambito in cui ogni persona viene accolta e impara a vivere con gli altri. San Giovanni Paolo II, che pure ha avuto la gioia di visitare questa terra, lo ha espresso con una frase che conserva tutta la sua forza: «L’avvenire dell’umanità passa attraverso la famiglia!» (Esort. ap. postsin. Familiaris consortio, 86).

In un altro punto del fregio, vediamo diversi bambini che camminano accanto agli adulti. Essi fanno parte della comunità ancor prima di poter partecipare alle sue decisioni o contribuire con il proprio lavoro. Coloro che allora avanzavano al fianco degli adulti avrebbero finito per ricevere, a loro volta, la responsabilità di portare avanti la vita comune. Per questo, prendersi cura dei più piccoli implica necessariamente garantire loro un’istruzione adeguata. La casa in cui un bambino cresce, il nutrimento che riceve e la presenza di adulti che lo accompagnano sostengono i suoi primi anni di vita; l’educazione prolunga questo compito, sviluppa le sue capacità, forma il suo giudizio e lo prepara a partecipare con libertà e responsabilità alla vita della società (cfr Conc. Ecum. Vat. II,  Dich. Gravissimum educationis, 1).

La formazione ricevuta deve inoltre offrire opportunità concrete per inserirsi nel mondo del lavoro, mettere in pratica quanto appreso e acquisire autonomia grazie al proprio impegno. Il lavoro diventa così uno dei canali che consentono a ogni persona di sviluppare le proprie capacità e di contribuire al bene degli altri. È opportuno ricordare che «il lavoro è “per l’uomo” e non l’uomo “per il lavoro”» (S. Giovanni Paolo II, Lett. enc. Laborem exercens, 6). Questo criterio conserva tutta la sua attualità di fronte ai rapidi cambiamenti della tecnologia e dell’intelligenza artificiale. Lo sviluppo di queste tecnologie deve ampliare le capacità umane, facilitare i compiti e creare nuove possibilità, facendo in modo che la persona che lavora non venga ridotta a un semplice pezzo sostituibile all’interno del processo produttivo.

Tra le figure del monumento troviamo anche un’anziana curva, che avanza con difficoltà appoggiandosi a un bastone. Intorno a uno dei carri, diverse persone si avvicinano le une alle altre e allargano le braccia; alcune sembrano più intente ad aiutarsi a vicenda che ad affrettare il passo. Anche coloro che avevano bisogno di sostegno per proseguire facevano parte di quel popolo. La loro appartenenza non dipendeva dalla forza, dall’autonomia o dalla capacità di dare un contributo. Neanche oggi si può misurare il valore di una persona in base a ciò che produce, al suo lavoro o alla sua capacità di cavarsela da sola. «La dignità fondamentale di ogni persona non si acquisisce e non si merita, né ha bisogno di essere dimostrata» (Lett. enc. Magnifica humanitas, 53).

Il bronzo conserva i loro volti e i loro gesti, ma non ci dice nulla di ciò che ciascuno portava dentro mentre avanzava in mezzo agli altri. Anche oggi possiamo vivere circondati da persone, condividere con loro il lavoro, la strada o persino la propria casa, e ignorare il peso che portano in sé. La solitudine, l’angoscia e la perdita di speranza possono diventare così profonde che una persona smetta di trovare ragioni per continuare a vivere. Di fronte alla dolorosa realtà del suicidio, l’assistenza sanitaria, i legami familiari e la vicinanza della comunità risultano indissolubili. Nessuno dovrebbe arrivare a sentirsi estraneo tra i propri cari né pensare che la propria assenza conti meno della propria presenza.

Altre forme di sofferenza si manifestano nel corpo o nelle condizioni di vita. La malattia, la disabilità, il dolore fisico, la perdita di autonomia, la povertà, la mancanza di lavoro o l’esclusione possono rendere particolarmente necessario l’aiuto degli altri. Recentemente ho sperimentato in prima persona i limiti imposti dalla malattia e ho ricevuto cure per le quali sono profondamente grato. Questa esperienza mi porta a pensare ai tanti uomini e donne che non dispongono dei mezzi necessari per ottenere una diagnosi tempestiva o ricevere le cure di cui hanno bisogno. Garantire che l’assistenza sanitaria sia alla portata di ogni persona, indipendentemente dalle sue risorse, è una responsabilità che interpella l’intera società. Chi si trova in una di queste situazioni non smette per questo di essere un membro a pieno titolo della società né perde nulla del valore della propria vita. In tali circostanze, la sua fragilità rende ancora più urgente che riceva l’assistenza, le risorse e il sostegno di cui ha bisogno.

L’attenzione dovuta a chi soffre coinvolge l’intera famiglia umana. Per la Chiesa, questo dovere trova una ragione particolare nel mandato di Gesù Cristo di riconoscere e servire i più bisognosi (cfr Mt 25,40). Come ha ricordato Benedetto XVI, «La misura dell’umanità si determina essenzialmente nel rapporto con la sofferenza e col sofferente» (Lett. enc. Spe salvi, 38). Per questo spetta a tutti fare in modo che ogni persona possa vivere con dignità, ricevere le cure di cui ha bisogno ed essere accompagnata fino al termine naturale della propria vita.

Attraverso le sue diocesi e comunità e le tante persone dedite al servizio degli altri, la Chiesa desidera collaborare con tutti coloro che si adoperano per alleviare il dolore, quando ciò è possibile, e per sostenere la persona quando il dolore non può essere eliminato. A questo compito comune essa apporta ciò che le è proprio: una speranza che non si spegne quando le risorse umane raggiungono il loro limite e che ricorda a chi sta attraversando la prova che la sua vita conserva sempre un senso e un valore, che non è solo e che nemmeno nell’oscurità ha smesso di essere amato da Dio.

Quella folla che avanzava insieme ad Artigas riuniva anche persone di condizioni molto diverse. Nel rilievo, una donna in abiti eleganti segue a piedi un carro, mentre altri guidano gli animali o trasportano i propri averi. Anche queste differenze fanno parte della storia dell’Uruguay, dove generazioni di uomini e donne di diverse provenienze e condizioni sociali hanno fatto di questa terra una patria comune.

Chi fa parte di uno stesso popolo può provenire da situazioni molto differenti e disporre di risorse disuguali. Per questo motivo, il modo in cui l’economia viene organizzata e orientata finisce per ripercuotersi direttamente sulle condizioni di vita delle persone e sulle loro possibilità di costruirsi un futuro. La creazione di ricchezza, gli investimenti e l’iniziativa economica – sia pubblica che privata – sono necessari per lo sviluppo di un Paese, ma i loro frutti devono tradursi anche in beni e opportunità che raggiungano effettivamente tutti, poiché «sono le persone concrete che contano, ciascuna di loro e le loro famiglie» (Lett. enc. Magnifica humanitas, 58).

La convivenza tra persone di origini e tradizioni diverse fa parte anche della storia dell’Uruguay. Tale pluralità si esprime oggi nelle credenze e nelle convinzioni dei suoi cittadini. Il carattere laico dello Stato è chiamato a garantire uno spazio in cui credenti e non credenti possano convivere in libertà e nel rispetto reciproco, poiché esistono valori universali. Questa neutralità non implica che la dimensione religiosa debba essere confinata alla sfera privata. Come insegna il Concilio Vaticano II, nessuno dev’essere costretto ad agire contro la propria coscienza né impedito di agire in conformità con essa, sia in privato che in pubblico, individualmente o in associazione con altri, entro i dovuti limiti (cfr Dich. Dignitatis humanae, 2-3). Sulla base di questa libertà, le persone e le comunità religiose possono contribuire al bene comune, nel rispetto dell’autonomia delle istituzioni civili.

Il rispetto e la convivenza che si cercano all’interno di una nazione devono guidare anche le sue relazioni con gli altri popoli. La stessa Costituzione uruguaiana stabilisce che, nei trattati internazionali, la Repubblica si adoperi affinché le controversie siano risolte tramite l’arbitrato o altri mezzi pacifici e promuova l’integrazione sociale ed economica degli Stati latinoamericani (cfr art. 6). Il fatto che Montevideo sia inoltre sede del Segretariato del Mercosur conferisce espressione concreta a questa vocazione a favorire spazi di intesa e cooperazione nella regione. In tempi in cui le differenze possono facilmente trasformarsi in motivo di scontro, perseverare nel rispetto del diritto, nella negoziazione e nella paziente ricerca di accordi costituisce un servizio che l’Uruguay può continuare a offrire ai propri vicini.

Vorrei tornare, prima di concludere, a quella marcia raffigurata al centro di questa piazza. La Redota occupa un posto speciale nella memoria uruguaiana: ricorda un popolo messo alla prova, che ha dovuto lasciarsi alle spalle gran parte di ciò che possedeva e ha cercato di rimanere unito in mezzo all’incertezza.

I rilievi di questo monumento si estendono su tutte e quattro le facce del piedistallo. Da un unico punto riusciamo a scorgere solo una parte di quella folla. Per scoprire gli altri è necessario avvicinarsi, percorrerlo e soffermare lo sguardo sui suoi personaggi. Il popolo emerge proprio dall’insieme. In quella folla possiamo riconoscere qualcosa che permane nella vita dell’Uruguay: la responsabilità reciproca, che permette a persone di diverse generazioni e condizioni di continuare a costruire una storia comune.

In questo Uruguay sono venuto come Successore di Pietro e come pastore, con il desiderio di incontrare la Chiesa in cammino su questa terra e di avvicinarmi, con affetto, a tutto il suo popolo. I legami tra la Santa Sede e l’Uruguay risalgono ai primi anni della sua indipendenza. In quel contesto, il mio Predecessore Papa Gregorio XVI, confermò le facoltà di Padre Dámaso Antonio Larrañaga e lo nominò Vicario Apostolico della Repubblica con un breve apostolico del 14 agosto 1832. Quell’atto, di natura ecclesiastica, è stato interpretato anche come un implicito riconoscimento dell’indipendenza del nuovo Stato orientale, che all’epoca cercava di consolidare la propria posizione tra le nazioni.

Con una storia di fede e di servizio che risale a secoli fa, la Chiesa desidera continuare a offrire al popolo uruguaiano ciò che essa stessa ha ricevuto – Gesù Cristo e la speranza del suo Vangelo – e collaborare, nell’ambito della propria missione, con tutti coloro che operano per il bene comune e la dignità di ogni persona.

Possano questi giorni permetterci di rafforzare ciò che ci unisce e di rinnovare la fiducia con cui affrontiamo le difficoltà e ci prepariamo a ciò che ci attende. Che Dio benedica l’Uruguay e che Maria Santissima, alla quale questo popolo si è affidato nell’ora della sua nascita, continui ad accompagnarlo nel corso della sua storia. Grazie!

Matteo Bruni:

Buongiorno Santità! Bentrovato a bordo. Con Lei, per questo viaggio molto atteso, viaggiano circa ottanta giornalisti, di cui dieci dei Paesi che andremo a visitare. C’è un certo entusiasmo anche da parte dei giornalisti che viaggiano con Lei, entusiasmo misto a un po’ di timore anche per l’intensità del viaggio. Bentrovato! Forse Lei vuole dirci una parola, visto che siamo in un’ottima compagnia questa mattina.

Papa Leone XIV:

Prima di tutto, vorrei dare il benvenuto a tutti voi e esprimere ancora una volta la mia gratitudine per il vostro servizio, per il lavoro che svolgete, così importante nell’aiutarci a diffondere il messaggio e, soprattutto, naturalmente, il messaggio di Dio di pace e buona volontà per tutti gli uomini.

Sono molto felice di trovarmi qui. So che alcuni nutrivano dei dubbi sul fatto che questo viaggio potesse avere luogo. Confesso che fin dal primo giorno non ho avuto alcun dubbio ed ero convinto che questo viaggio dovesse andare avanti. E sono molto felice di poter dire: “sia lodato il Signore”, e di ringraziare i meravigliosi assistenti medici qui presenti oggi. Penso di essere in discreta forma.

Voi ne siete testimoni e sono felice che siate qui con noi. Vorrei anche cogliere l’occasione per presentarvi una persona che molti di voi già conoscono: il nuovo Prefetto del Dicastero per la Comunicazione della Santa Sede, la Dottoressa Montse, Monserrat Alvarado, che è entrata a far parte del team vaticano della Santa Sede assumendo questo ruolo impegnativo di Prefetto della comunicazione, subentrando al Dottor Paolo Ruffini che ha concluso il suo mandato. E così ora possiamo contare sulla meravigliosa esperienza, sulla creatività, sulla vitalità e sull’entusiasmo di Montse, che ci accompagnerà in questo viaggio e aiuterà il Vaticano e me stesso in questo importantissimo ambito della comunicazione. Benvenuta, Montse!

E infine, come tutti sapete, ci recheremo in tre paesi dell’America Latina, ognuno dei quali con una storia davvero particolare. Molte cose in comune, molte differenze. E naturalmente la parte più lunga del viaggio sarà in Perù, che per me è una delle mie tante “case”. Sono molto felice di tornarci.

Vorrei solo ribadire che la ragione principale di questo viaggio è portare avanti la missione del Vescovo di Roma, del Papa, e condividere la gioia del Vangelo, annunciando la Buona Novella e camminando insieme alle persone, esprimendo quella vicinanza che è così importante per le persone, sia nei momenti di gioia che in quelli di dolore, poiché nel mondo di oggi cercano proprio un messaggio di speranza.

Spero quindi vivamente che questo sia l’obiettivo principale del viaggio, con il tono particolare di ogni Paese, di ogni visita, della sua gente e delle sue culture.

E sono molto felice di condividere questo viaggio con voi. Grazie mille.

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Venerdì, 6 novembre 2026
 

ROMA - MONTEVIDEO

07:00 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Roma/Fiumicino per Montevideo 16:30 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Montevideo-Carrasco “General Cesáreo L. Berisso”   ACCOGLIENZA UFFICIALE 17:30 CERIMONIA DI BENVENUTO in “Plaza Independencia” 17:45 INCONTRO CON LE AUTORITÀ, CON LA SOCIETÀ CIVILE E CON IL CORPO DIPLOMATICO 18:15 VISITA AL PRESIDENTE DELLA REPUBBLICA nell’“Edificio José Artigas” 19:10 CELEBRAZIONE DEI VESPRI CON I VESCOVI, I SACERDOTI, I DIACONI, I RELIGIOSI, LE RELIGIOSE E I SEMINARISTI nella Cattedrale Metropolitana dell’Immacolata Concezione e dei Santi Filippo e Giacomo

Sabato, 7 novembre 2026
 

MONTEVIDEO – PAYSANDÚ – MONTEVIDEO

08:25 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Montevideo-Carrasco per Paysandú 09:10 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Paysandú “Brigadier General Aviator Tydeo Larre Borges” 10:00 SANTA MESSA nel “Parque París Londres” 12:45 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Paysandú per Montevideo 13:30 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Montevideo-Carrasco 17:00 INCONTRO CON LA REALTÀ SOCIALE DI CASAVALLE presso la Parrocchia di Nostra Signora di Guadalupe 18:00 INCONTRO CON IL MONDO DELL’EDUCAZIONE nell’Università Cattolica dell’Uruguay 19:00 VEGLIA DI PREGHIERA nello Stadio del Centenario

Domenica, 8 novembre 2026
 

MONTEVIDEO – FLORIDA – BUENOS AIRES

10:30 SANTA MESSA nella piazza antistante la Cattedrale Basilica di Florida, Santuario Nazionale della Virgen de los Treinta y Tres 12:40 Pranzo con i Vescovi nella Casa di accoglienza "Jesús Buen Pastor" 15:10 CERIMONIA DI CONGEDO presso l’Aeroporto di Montevideo-Carrasco “General Cesáreo L. Berisso” 15:30 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Montevideo-Carrasco per Buenos Aires 16:30 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Buenos Aires “Aeroparque Jorge Newbery”   ACCOGLIENZA UFFICIALE 17:00 VISITA AL “MONUMENTO AL GENERALE SAN MARTÍN E AGLI ESERCITI DELL’INDIPENDENZA” in “Plaza San Martín” 17:20 CERIMONIA DI BENVENUTO nella “Casa Rosada” 17:50 VISITA AL PRESIDENTE DELLA REPUBBLICA 18:30 INCONTRO CON LE AUTORITÀ, CON LA SOCIETÀ CIVILE E CON IL CORPO DIPLOMATICO nel “Palacio Libertad, Centro Cultural Domingo Faustino Sarmiento”

 Lunedì, 9 novembre 2026
 

BUENOS AIRES – CLAYPOLE – BUENOS AIRES

09:15 VISITA AGLI OPERATORI E ASSISTITI DEL “PEQUEÑO COTTOLENGO DON ORIONE DE CLAYPOLE” 11:30 SANTA MESSA presso il “Monumento de los Españoles” 16:10 INCONTRO CON IL MONDO DEL LAVORO nell’Università Cattolica Argentina 17:30 INCONTRO CON I LEADER DELLE COMUNITÀ CRISTIANE E DELLE TRADIZIONI RELIGIOSE nel “Palacio San Martín” 18:45 CELEBRAZIONE DEI VESPRI CON L’EPISCOPATO ARGENTINO E LE EQUIPE SINODALI nella Cattedrale Metropolitana della Santissima Trinità 19:45 Cena con i Vescovi nella Casa Arcivescovile

Martedì, 10 novembre 2026
 

BUENOS AIRES - CÓRDOBA - BUENOS AIRES

07:30 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Buenos Aires per Córdoba 09:00 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Córdoba “Ingeniero Aeronáutico Ambrosio Taravella” 10:00 SANTA MESSA nella spianata della Scuola di Aviazione Militare 15:15 INCONTRO CON I VESCOVI, I SACERDOTI, I DIACONI, I RELIGIOSI, LE RELIGIOSE, I SEMINARISTI E GLI OPERATORI PASTORALI nella Cattedrale di  Nuestra Señora de la Asunción 16:55 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Córdoba per Buenos Aires 18:10 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Buenos Aires “Aeroparque Jorge Newbery” 20:15 VEGLIA CON I GIOVANI presso il “Monumento de los Españoles”

Mercoledì, 11 novembre 2026
 

BUENOS AIRES – LUJÁN – LIMA

08:00 VISITA AL COMPLESSO PENITENZIARIO FEDERALE DI BUENOS AIRES 10:00 SANTA MESSA nel piazzale antistante la Basilica di Nostra Signora di Luján 13:30 CERIMONIA DI CONGEDO presso l'Aeroporto Internazionale di Buenos Aires “Ministro Pistarini” 14:00 Partenza in aereo dall'Aeroporto Internazionale di Buenos Aires per Lima 17:30 Arrivo alla “Base Aérea del Callao (Grupo Aéreo N.° 8 de la Fuerza Aérea del Perú)”   ACCOGLIENZA UFFICIALE 18:15 CERIMONIA DI BENVENUTO nel “Palacio de Gobierno” 18:45 VISITA AL PRESIDENTE DELLA REPUBBLICA 19:45 INCONTRO CON LE AUTORITÀ, CON LA SOCIETÀ CIVILE E CON IL CORPO DIPLOMATICO nel “Gran Teatro Nacional”

Giovedì, 12 novembre 2026

LIMA

09:30 INCONTRO CON I VESCOVI DEL PERÙ nella cappella del Palazzo Arcivescovile di Lima 10:20 CELEBRAZIONE DELL’ORA MEDIA CON I VESCOVI, I SACERDOTI, I RELIGIOSI, LE RELIGIOSE, I SEMINARISTI, LE EQUIPE SINODALI E I CONSIGLI PASTORALI nella Basilica Cattedrale di San Giovanni Apostolo ed Evangelista 11:30 INCONTRO SULLE SFIDE E LE SPERANZE PER IL FUTURO DEL POPOLO PERUVIANO nel piazzale antistante la Cattedrale 18:00 VEGLIA DI PREGHIERA CON I GIOVANI E GLI UNIVERSITARI nello Stadio Nazionale 20:00 Cena con i Vescovi nella Nunziatura Apostolica

Venerdì, 13 novembre 2026
 

LIMA - CHICLAYO - PIMENTEL - CHICLAYO 

07:40 Partenza in aereo dalla “Base Aérea del Callao (Grupo Aéreo N.° 8 de la Fuerza Aérea del Perú)” per Chiclayo 09:10 Arrivo alla Base Aerea di Chiclayo “Teniente Coronel Pedro Ruiz Gallo” 10:30 SANTA MESSA nella spianata presso le “Pampas de Pimentel” 12:40 Visita privata alla Cappella San Óscar A. Romero 16:30 INCONTRO CON I VESCOVI, I SACERDOTI, I RELIGIOSI, LE RELIGIOSE, I SEMINARISTI, LE ÉQUIPES SINODALI E I CONSIGLI PASTORALI nel Santuario di Nostra Signora della Pace 17:45 INCONTRO CON IL MONDO UNIVERSITARIO all’Università Cattolica “Santo Toribio de Mogrovejo” 19:00 Cena con i sacerdoti della Diocesi di Chiclayo nel Collegio “Santo Toribio de Mogrovejo”

Sabato, 14 novembre 2026
 

CHICLAYO - SANTA CRUZ DE SUCCHABAMBA - ZAÑA - CHICLAYO

08:00 RITO DI INCORONAZIONE DELLA VERGINE IMMACOLATA nella Cattedrale di Santa Maria 09:10 Partenza in elicottero dalla Base Aerea di Chiclayo per Santa Cruz de Succhabamba 09:50 Arrivo all’eliporto di Santa Cruz de Succhabamba 11:00 SANTA MESSA nella spianata di Santa Cruz de Succhabamba 13:15 Partenza in elicottero dall’eliporto di Santa Cruz de Succhabamba per Chiclayo 14:00 Arrivo alla Base Aerea di Chiclayo “Teniente Coronel Pedro Ruiz Gallo” 17:30 INCONTRO DI PREGHIERA CON LA COMUNITÀ CATTOLICA IN OCCASIONE DELLA CHIUSURA DELL’ANNO GIUBILARE DI SANTO TORIBIO DE MOGROVEJO nel Santuario di Santo Toribio de Mogrovejo

Domenica, 15 novembre 2026
 

CHICLAYO – CUSCO – PUCALLPA - LIMA

07:50 Partenza in aereo dalla Base Aerea di Chiclayo per Cusco 10:00 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Cusco “Alejandro Velasco Astete” 10:30 INCONTRO CON I FEDELI E I RAPPRESENTANTI DELLA PIETÀ POPOLARE nel Parco Archeologico Nazionale di Saqsaywaman 11:45 PREGHIERA DELL’ANGELUS nel piazzale antistante la Basilica Cattedrale dell'Assunzione della Beata Vergine Maria 13:05 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Cusco per Pucallpa 14:30 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Pucallpa “Capitán FAP David Abensur Rengifo” 15:00 INCONTRO CON I MISSIONARI, LE MISSIONARIE E I RAPPRESENTANTI DEI POPOLI AMAZZONICI presso il “Malecón Puerto Callao” 16:45 SANTA MESSA nella “Villa Deportiva Regional Ucayali” 19:05 Partenza in aereo dall’Aeroporto Internazionale di Pucallpa per Lima 20:20 Arrivo alla “Base Aérea del Callao (Grupo Aéreo N.° 8 de la Fuerza Aérea del Perú)”

Lunedì, 16 novembre 2026
 

LIMA - CALLAO - LIMA - ROMA

08:30 VISITA AGLI OPERATORI E ASSISTITI DELLA CASA DI ACCOGLIENZA DELLE “HERMANITAS DE LOS ANCIANOS DESAMPARADOS” 10:30 SANTA MESSA nella “Base Aérea Las Palmas” 13:15 CERIMONIA DI CONGEDO presso la “Base Aérea del Callao (Grupo Aéreo N.° 8 de la Fuerza Aérea del Perú)” 13:45 Partenza in aereo dalla “Base Aérea del Callao (Grupo Aéreo N.° 8 de la Fuerza Aérea del Perú)” per Roma

Martedì, 17 novembre 2026
 

ROMA

10:25 Arrivo all’Aeroporto Internazionale di Roma/Fiumicino

 

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Fuso orario
 
  Roma +1h UTC Montevideo −3h UTC Paysandú −3h UTC Florida −3h UTC Buenos Aires −3h UTC Claypole −3h UTC Córdoba −3h UTC Luján −3h UTC Lima −5h UTC Chiclayo −5h UTC Pimentel −5h UTC Santa Cruz de Succhabamba −5h UTC Zaña −5h UTC Cusco −5h UTC Pucallpa −5h UTC

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Bollettino della Sala Stampa della Santa Sede, 5 agosto 2026

Bollettino della Sala Stampa della Santa Sede, 21 settembre 2026

Cari fratelli, care sorelle,

Sono contento di potermi rivolgere a tutti voi, partecipanti al Convegno intitolato “Il volto universale della Chiesa in Cina”. Esso è dedicato alle vicende dei primi Vescovi cattolici cinesi consacrati in epoca contemporanea, che ricevettero l’Ordinazione episcopale nella Basilica di San Pietro, dalle mani di Papa Pio XI, cento anni fa, il 28 ottobre 1926.

La loro Consacrazione rappresentò un evento di grande rilevanza, non solo per il cammino della Chiesa cattolica in Cina, ma per la Chiesa universale, come suggerisce il titolo del vostro Convegno.

Erano partiti in nave da Shanghai, per ricevere l’Ordinazione episcopale dalle mani del Successore di Pietro, e potremmo sintetizzare i sentimenti che li animavano in quel viaggio con le parole di San Giovanni d’Avila: «Se mi mandate, Signore, a fare ciò che voi avete fatto, datemi il vostro cuore» (Sermone 57, 20).

Nel loro viaggio vediamo una metafora del lungo cammino compiuto dalla Chiesa cattolica in Cina fino a quel giorno, frutto del grande slancio missionario proprio degli anni Venti del Secolo scorso. 

Nel 1919, con la Lettera apostolica Maximum illud, Papa Benedetto XV aveva ribadito il chiaro principio che l’opera missionaria della Chiesa non può essere confusa con processi di colonizzazione ed esportazione di idee o modelli culturali. Il seme del Vangelo, infatti, è portato a crescere là dove viene sparso non attraverso strategie umane, ma per grazia di Dio. E la Chiesa, che nasce dalla missione e dal primo annuncio, è felice di assumere i tratti e le connotazioni delle persone e dei popoli presso i quali è chiamata a rendere testimonianza a Cristo nella carità.

Nel 1924, al Concilio di Shanghai – primo Concilio generale della Chiesa in Cina – era emersa con urgenza l’istanza di affidare presto la guida di Comunità e Circoscrizioni ecclesiastiche a sacerdoti e Vescovi autoctoni cinesi. Della domanda si erano fatti promotori gli stessi Vescovi missionari, tutti provenienti da altri Paesi, sotto la lungimirante guida del Delegato apostolico, l’Arcivescovo Celso Costantini. Conveniva avviare e favorire quel processo, per rimanere fedeli alla natura stessa della Chiesa, la cui unità non è uniformità ma comunione nella diversità (cfr Francesco, Udienza generale, 25 settembre 2013, 3).

Nel Popolo di Dio la fede condivisa abbraccia le differenze, facendo propri, ovunque possibile, i tratti dei singoli e dei popoli, con un respiro grande, che rispecchia il modo di agire di Dio, il quale chiama ciascuno con le proprie peculiarità. Così la Chiesa vive in mezzo ai popoli con amicizia e simpatia per le loro attese e buone aspirazioni. Già i Padri della Chiesa lo testimoniavano, constatando con gioia che la fede in Gesù e l’opera dello Spirito Santo rendono fratelli e sorelle persone appartenenti a culture, lingue, civiltà e nazioni differenti e a volte lontane.

In proposito, recentemente, riferendomi al grande Vescovo missionario San Toribio da Mogrovejo, ho avuto modo di sottolineare che nessun Pastore nella Chiesa può attribuirsi da solo la missione, ma la riceve e la esercita nella comunione, unito al Successore di Pietro e a tutti gli altri Successori degli Apostoli: i Vescovi sparsi del mondo (cfr Lettera ai Vescovi dell’America Latina e dei Caraibi in occasione del III Centenario della Canonizzazione di San Toribio di Mogrovejo, 8 settembre 2026).

In questa luce, commuove pensare ai nostri sei futuri Vescovi, che da Shanghai vennero fino a Roma, per ricevere l’Ordinazione episcopale presso la tomba dell’Apostolo Pietro. Attraversarono il mondo per testimoniare la comunione che fiorisce dalla fede degli Apostoli, il cui segno irrinunciabile è l’unità di ogni singolo Vescovo col Vescovo di Roma.

È un segno bello, gratuito, confortante, un legame liberante, una prossimità che infonde fiducia, e soprattutto una manifestazione del mistero del Corpo mistico di Cristo che, come scrisse San Paolo VI nel Credo del Popolo di Dio, «non possiede altra vita se non quella della grazia». In questo sta l’unicità della Chiesa rispetto a tutti gli altri sistemi e organizzazioni sociali e politiche, che modellano e regolano le società e la convivenza dei popoli. 

Papa Benedetto XVI, nella sua Lettera ai cattolici cinesi (27 maggio 2007), ha scritto che «la Chiesa cattolica in Cina, per una particolare grazia dello Spirito Santo, non è stata mai privata del ministero di legittimi Pastori che hanno conservato intatta la successione apostolica» (n. 8).

Alle sue parole hanno fatto seguito quelle di Papa Francesco: «i cattolici cinesi, in comunione con il Vescovo di Roma, camminano nel tempo presente. Nel contesto in cui vivono, testimoniano la propria fede anche con le opere di misericordia e carità, e nella loro testimonianza danno un contributo reale all'armonia della convivenza sociale, alla edificazione della casa comune» (Videomessaggio ai partecipanti al Convengo internazionale “100 anni dal Concilium Sinense: tra storia e presente”, 21 maggio 2024, 3).

Allora, come spesso accade nella lunga storia della Chiesa, guardare al passato può illuminare il presente. Cento anni fa, il viaggio di sei uomini, che dalla Cina andavano a Roma per diventare Vescovi della Chiesa cattolica, accese la gioia e la fierezza in tanti loro connazionali, consegnando all’oblio diffidenze, sospetti e ostilità. Oggi, in un mondo dilaniato da conflitti e travolto da guerre, la Sposa di Cristo continua la stessa missione, pregando che, di fronte a ogni insidia, il Signore custodisca il tesoro della comunione ecclesiale, fonte feconda di bontà e di pace per tutti.

Carissimi, vi auguro buon lavoro e di cuore vi benedico.

«Se uno mi vuole servire, mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servitore» (Gv 12, 26). Queste parole di Gesù interpellano il nostro cuore, chiamandoci a seguirlo sulla via che Lui ha percorso, la via della gloria attraverso la croce. Lungo questo cammino, nel quale non vengono risparmiate le prove e le sofferenze, ci guida e ci sostiene una promessa: quella di una comunione sulla quale la morte non ha potere. Chi segue Cristo, infatti, diventa suo servitore e sarà sempre là dov’è Lui, proprio perché ne ha seguito la strada. Per questo San Paolo afferma: «Se moriamo con lui, con lui anche vivremo» (2Tm 2,11). Carissimi, questa certezza di fede e di speranza anima la nostra celebrazione in suffragio dei Cardinali e dei Vescovi che ci hanno lasciato durante l’anno trascorso, per i quali vogliamo pregare il Signore affinché ricompensi i suoi servi fedeli.

Questa nostra memoria orante ci invita a riflettere sul valore spirituale del ricordo. Congedandosi dai suoi figli, Agostino e Navigio, poco prima di morire Santa Monica disse: «Di una sola cosa vi prego: ricordatevi di me, dovunque siate, innanzi all’altare del Signore» (S. Agostino, Confessioni, IX, 11, 27). Il mistero della morte viene qui legato alla preghiera per i defunti, che la Chiesa ha sempre praticato fin dai primordi come uno dei suoi doveri fondamentali.

Alla luce della Parola di Dio, possiamo dunque meditare brevemente su due verità che illuminano il nostro suffragio: la speranza nella risurrezione e la comunione dei santi.

Il racconto di Giuda Maccabeo che abbiamo ascoltato nella prima Lettura (2Mac 12,43-46), ci aiuta a riflettere sulla risurrezione. Dopo la caduta in battaglia di alcuni compagni, che si erano resi colpevoli di idolatria, Giuda li affida alla misericordia di Dio e fa offrire per loro un sacrificio espiatorio perché siano assolti dal peccato. Questo gesto si fonda sulla certezza che la comunione tra noi vissuta in terra, per quanto segnata da limiti e colpe, non viene meno se posta nelle mani di Dio. La testimonianza dei Maccabei diventa così un’anticipazione di ciò che trova pienezza nella liturgia cristiana. Ricordare i nostri fratelli defunti all’altare del Signore, infatti, si fonda sulla promessa che la nostra vita, in Cristo, non va perduta perché è stata redenta.

Il gesto di Giuda è prima ancora un atto di fede, perché offre il suo sacrificio «nella ferma fiducia che i morti sarebbero risuscitati» (v. 44). Alla luce di Gesù, che è l’autore stesso della risurrezione, anche noi preghiamo per i nostri defunti in forza di questa grande speranza donataci nel Mistero pasquale. Se infatti, come sottolinea la Scrittura, non ci fosse la risurrezione, sarebbe vano pregare per i morti (cfr v. 44). Lo stesso Apostolo Paolo ammonisce con zelo accorato: «Se non esiste risurrezione dai morti, neanche Cristo è risuscitato! Ma se Cristo non è risuscitato, allora è vana la nostra predicazione ed è vana anche la vostra fede». (1Cor 15,13-14).

Carissimi, pregare in suffragio dei defunti significa celebrare la vita! Anzitutto la vita risorta di Cristo Signore, e per grazia sua la nostra, che in Lui risorge. Il sacrificio eucaristico è il memoriale della sua Pasqua, mediante la quale ci ha salvati donando sé stesso per noi. Non lasciamo, dunque, che il ricordo dei defunti si riduca a mera nostalgia: nella fede meditiamo sul mistero della morte senza paura, perché il Signore è vivo, ci attende e ha già preparato un posto per noi nella casa del Padre suo (cfr Gv 14,2-3).

La Chiesa celebra questo atto di affidamento e di speranza nella comunione dei santi. Quando preghiamo per i defunti, infatti, lo facciamo non soltanto per loro, ma anche con loro, coinvolti in una reciprocità che lo Spirito Santo vivifica nei nostri cuori. La Chiesa è mistero di comunione tra Cristo, il capo, e noi, sue membra: da Lui riceviamo la vita. Questa comunione unisce gli spiriti beati che già contemplano il volto di Dio e tutti coloro che, in cielo o in terra, sono in cammino verso la meta luminosa.

Carissimi, in Cristo la morte non scioglie i legami, ma li trasfigura in una nuova dimensione, che si comprende soltanto nel mistero del suo amore donato fino alla fine sulla croce ed effuso dopo la vittoria pasquale. Accogliendo, dunque, nella santa Eucaristia, la carità del Signore Risorto, custodiamo e coltiviamo sempre nel nostro cammino questa comunione, perché quando verrà la nostra ora possiamo anche noi ricevere il suffragio dei fratelli pellegrini e godere con tutti i santi la gioia della patria celeste.

I Documenti del Concilio Vaticano II. IV. Costituzione Gaudium et spes. 8. La fede e la vita sociale, politica ed economica (GS, 63-76)

 

Cari fratelli e sorelle, buongiorno e benvenuti!

La dimensione sociale è parte integrante, oltre che della natura umana, anche della nostra fede in Cristo Gesù, come preziosa eredità che riceviamo dall’incarnazione del Figlio di Dio. La Costituzione Gaudium et spes (GS) lo ricorda nei capitoli III e IV della seconda parte, dedicati alla vita economico-sociale e a quella della comunità politica. Anche in questi campi la fede cristiana offre criteri di discernimento.

I Padri conciliari evidenziano anzitutto il pericolo per la pace mondiale che deriva dagli squilibri legati a uno sviluppo economico non equo e non rispettoso del creato (cfr GS, 63). Una visione lungimirante, che purtroppo ha trovato conferma nella parte finale del secolo scorso e che più ancora riscontriamo oggi. Per correggere la rotta – avverte il Documento – non basta lo sviluppo tecnico, «si richiedono molte riforme nelle strutture della vita economico-sociale; è necessario anche da parte di tutti un mutamento di mentalità e di abitudini di vita» (ibid.).

Perciò Gaudium et spes presenta in sintesi la visione cristiana dello sviluppo economico, che dev’essere sempre al servizio dell’uomo e sotto il controllo dell’uomo (cfr GS, 64-65). Appare già qui chiaramente il concetto di sviluppo integrale, che poi San Paolo VI porrà al centro della sua Enciclica Populorum progressio (1967). Più che mai attuali sono poi gli appelli a impegnarsi per eliminare le discriminazioni a danno dei gruppi sociali più deboli e dei migranti (cfr GS, 66).

Il cuore dell’economia è il lavoro. Attraverso di esso l’uomo si sviluppa come persona, provvede alle necessità familiari, esprime il proprio talento, partecipa alla vita sociale e costruisce un mondo migliore collaborando all’opera creatrice di Dio. Il lavoro non può mai essere distorto a danno delle persone, del bene comune o del creato. La vera sfida è offrire a tutti opportunità di mettere a frutto le proprie capacità: non sono accettabili la disoccupazione, lo sfruttamento e condizioni di lavoro che mettono in pericolo la salute e la vita stessa (cfr GS, 67). I lavoratori hanno il diritto e il dovere di partecipare alle decisioni che riguardano la loro attività, anche in forma associata, affrontando i conflitti con il dialogo e azioni non violente (cfr GS, 68).

In questo contesto il Concilio richiama uno dei principi fondamentali del magistero sociale, cioè la destinazione universale dei beni della terra (cfr GS, 69) e lo declina nel campo finanziario, affermando che «tutti i responsabili di tali investimenti e della organizzazione della vita economica globale – sia singoli che gruppi o pubbliche autorità – devono […] da una parte vigilare affinché si provveda ai beni necessari richiesti per una vita decorosa sia dei singoli che di tutta la comunità e, d’altra parte, prevedere le situazioni future e assicurare il giusto equilibrio tra i bisogni attuali di consumo, sia individuale che collettivo, e le esigenze di investimenti per la generazione successiva» (GS, 70).

Gaudium et spes passa poi a trattare della comunità politica, apprezzando diversi segni positivi nell’epoca contemporanea, soprattutto il fatto che «da una coscienza più viva della dignità umana sorge, in diverse regioni del mondo, lo sforzo di instaurare un ordine politico-giuridico nel quale siano meglio tutelati nella vita pubblica i diritti della persona» (GS, 73).

La comunità politica esiste in funzione del bene comune, che consiste «nell’insieme di quelle condizioni di vita sociale che consentono e facilitano agli esseri umani, alle famiglie e alle associazioni il conseguimento più pieno della loro perfezione» (GS, 74). E sempre al bene comune deve mirare l’esercizio dell’autorità politica, che si struttura e opera secondo le circostanze locali e storiche, ma sempre avendo a cuore il bene dell’intera famiglia umana (cfr ibid.).

Gaudium et spes ribadisce che «la comunità politica e la Chiesa sono indipendenti e autonome l’una dall’altra nel proprio campo. Ma tutte e due, anche se a titolo diverso, sono a servizio della vocazione personale e sociale degli stessi uomini. Esse svolgeranno questo loro servizio a vantaggio di tutti in maniera tanto più efficace, quanto più coltiveranno una sana collaborazione tra di loro» (GS, 76).

Carissimi, impegnarsi nell’economia e nella politica secondo questi criteri è un modo di costruire la pace. Come ricordava Papa Francesco, «la guerra è un fallimento della politica e dell’umanità, una resa vergognosa, una sconfitta di fronte alle forze del male» (Lett. enc. Fratelli tutti, 261). Al contrario, la politica che si prende cura delle ferite dei popoli e di quanti subiscono ingiustizia offre motivi di speranza per l’avvenire dell’umanità.

Per questo incoraggio i giovani a seguire l’esempio di quegli uomini e di quelle donne che in questi ambiti hanno dato buona testimonianza. E rinnovo la mia esortazione alle comunità cristiane affinché sia rilanciata la formazione sulla dottrina sociale della Chiesa.

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Saluti

Je salue cordialement les personnes de langue française, en particulier les pèlerins venus de la Guinée Conakry, de la Belgique, de la France et du Cameroun. Frères et sœurs, puissent nos communautés chrétiennes devenir des havres de paix et de justice, afin de soutenir le développement intégral de notre société. Que Dieu vous bénisse !

[Porgo un cordiale saluto alle persone di lingua francese, in particolare ai pellegrini provenienti dalla Guinea Conakry, dal Belgio, dalla Francia e dal Camerun. Fratelli e sorelle, possano le nostre comunità cristiane diventare oasi di pace e giustizia, al fine di sostenere lo sviluppo integrale della nostra società. Dio vi benedica!]

I greet all the English-speaking pilgrims and visitors taking part in today’s Audience, especially those from England, Ireland, Denmark, Malta, the Netherlands, Norway, Nigeria, Australia, Indonesia, Japan, the Philippines, Thailand, Vietnam and the United States of America. In a particular way, I welcome the members of the National Conference of Vocation Directors for England and Wales. pon all of you and your families, I invoke the joy and peace of our Lord Jesus Christ.  God bless you!

Herzlich begrüße ich die Pilger deutscher Sprache. Lebt und bezeugt den Glauben an Christus, damit sein Reich der Gerechtigkeit, des Friedens und der Liebe komme.

[Saluto cordialmente i pellegrini di lingua tedesca. Vivete e testimoniate la fede in Cristo perché venga il suo regno di giustizia, di pace e di amore.]

Saludo cordialmente a los peregrinos de lengua española. El próximo viernes partiré hacia Sudamérica, para visitar Uruguay, Argentina y Perú. Me encomiendo a sus oraciones, para que este viaje fortalezca la fe, renueve la esperanza, reavive el fuego de la caridad y sea un impulso para seguir anunciando el Evangelio con alegría. Que Dios los bendiga. Muchas gracias.

我向讲中文的人们致以诚挚的问候。亲爱的弟兄姐妹，愿天主的护佑在你们的日常事务中常伴随你们。我衷心地降福你们！

[Rivolgo il mio cordiale saluto alle persone di lingua cinese. Cari fratelli e sorelle, La protezione del Signore vi accompagni nel vostro impegno quotidiano. Vi benedico di cuore.]

A minha cordial saudação de boas-vindas aos peregrinos de língua portuguesa! Peçamos ao Senhor que aqueles que desempenham cargos políticos trabalhem sempre pelo bem comum, buscando salvaguardar o dom da paz. Que Deus vos abençoe!

[Il mio cordiale benvenuto ai pellegrini di lingua portoghese! Preghiamo il Signore affinché quelli che hanno cariche politiche lavorino sempre per il bene comune, cercando di custodire il dono della pace. Dio vi benedica!]

أُحيِّي المُؤمِنِينَ النَّاطِقِينَ باللُغَةِ العَرَبِيَّة. إنَّ إيمانَنا بالمَسِيحِ يَدعُونا إلى أنْ نَجعَلَ مِن عَمَلِنا والتِزامِنا في المُجتَمَعِ وَسِيلَةً مِن أجلِ خِدمَةِ الخَيرِ العام، وَصَونِ كَرامَةِ الإنسان، وَبِناءِ السَّلام. باركَكُم الرّبُّ جَميعًا وحَماكُم دائِمًا مِن كُلِّ شَرّ!

[Saluto i fedeli di lingua araba. La nostra fede in Cristo ci invita a fare del nostro lavoro e del nostro impegno nella società uno strumento per servire il bene comune, preservare la dignità umana e costruire la pace. Il Signore vi benedica tutti e vi protegga ‎sempre da ogni male‎‎‎‏!]

Pozdrawiam serdecznie Polaków! Siedemdziesiąt lat temu zostali zwolnieni z więzienia bohaterscy Prymasi Polski i Węgier, Kardynałowie Stefan Wyszyński i József Mindszenty. Przypominając słowa, jakie Papież Pius XII napisał przy tej okazji w Encyklice Laetamur admodum, wzywam do uznania, że pokój buduje się na sprawiedliwości, poszanowaniu prawa i dialogu, a nie na przemocy. Wszystkim wam błogosławię!

[Saluto cordialmente i polacchi! Settant’anni fa furono scarcerati gli eroici Primati di Polonia e di Ungheria, i Cardinali Stefan Wyszyński e József Mindszenty. Ricordando quanto scrisse in quella occasione il Papa Pio XII nell’Enciclica Laetamur admodum, esorto a considerare che la pace si costruisce sulla giustizia, sul rispetto della legge, sul dialogo, e non sulla violenza. Vi benedico tutti!]

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Sabato prossimo 7 novembre si celebreranno due beatificazioni. Ad Antigua Guatemala, verrà beatificato Augusto Rafael Ramirez Monasterio, sacerdote dell’Ordine dei Frati Minori ucciso in odio alla fede nel 1983. Mentre a Santander, Spagna, verranno beatificati Francesco González de Córdova, sacerdote diocesano e settantanove compagni, sacerdoti, seminaristi e laici, che durante la persecuzione spagnola del secolo scorso non temettero di versare il proprio sangue per amore di Cristo. Questi nuovi Beati rendono visibile un nuovo tassello della “moltitudine immensa” degli amici del Signore.

Dopodomani inizierò il Viaggio apostolico in Uruguay, Argentina e Perù. Vi chiedo di accompagnarmi con la preghiera, affinché il Signore benedica questa missione in quei Paesi a me tanto cari.

Rivolgo il mio saluto ai pellegrini di lingua italiana, in particolare alla Confederazione Italiana del Terziario, agli incaricati della Piattaforma d’Azione Laudato Si’, alle parrocchie di San Giovanni Battista in Canosa di Puglia e di San Lorenzo in Salerno; al centro sociale di Tolve e alla banda musicale di Fondo.

Il mio pensiero va, infine, ai giovani, ai malati e agli sposi novelli. Ricorre oggi la memoria liturgica di San Carlo Borromeo, Vescovo insigne della Diocesi di Milano, che, animato da ardente amore per il Signore, fu maestro e guida dei fratelli. Sul suo esempio lasciatevi condurre da Cristo nella vita di ogni giorno. A tutti la mia Benedizione.

Monsignore,
Signor Presidente,
Cari fratelli e sorelle,

due giorni fa la liturgia latina ci ha invitati a fare memoria di Tutti i fedeli defunti, un’occasione per affidare alla misericordia divina le numerose vittime dei conflitti armati che ancora insanguinano il mondo. Il mese di novembre ci invita così alla speranza. Questa virtù è, senza dubbio, quella che illuminerà la vostra riflessione durante i prossimi due giorni del vostro convegno sul tema «La pace alla prova del mondo: cristiani d’Oriente, conflitti e costruzione della pace».

Avete scelto di far dialogare tra loro diverse discipline accademiche per comprendere meglio i conflitti contemporanei e per ricercare le condizioni per una pace giusta e duratura, in modo particolare in Medio Oriente.

Vi incoraggio a lavorare, nel corso dei prossimi giorni, con «un cuore umile e costruttore di pace» (Discorso al Corpo Diplomatico, 9 gennaio 2026). Il dialogo tra la filosofia e le altre discipline consente di riscoprire il senso delle parole e dei concetti utilizzati, il che è probabilmente una delle principali sfide della nostra epoca (cfr. Ibidem).

In tal senso è un bene che voi, attraverso questo convegno, diate avvio alla creazione di una rete internazionale di università che faccia della pace un oggetto di ricerca. Il dialogo tra fede e ragione, cultura e storia è la via indispensabile per la giustizia e la riconciliazione. Così, riflettendo sui criteri di una pace giusta e perenne, specialmente in Medio Oriente e in Europa dell’Est, vi fate servitori di una pace disarmata e disarmante, umile e perseverante. Siate dunque seminatori di speranza attraverso la vostra riflessione e la vostra azione, conservando l’umiltà che ci insegna il Vangelo: «uno semina e l’altro miete» (Gv 4, 37).

Che la Vergine Maria, Regina della Pace e Trono della Sapienza, interceda presso suo Figlio affinché venga il suo regno di pace e affinché accompagni la vostra riflessione in questi prossimi giorni.

Vi ringrazio.

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L'Osservatore Romano, Edizione Quotidiana, Anno CLXVI n. 251, mercoledì 4 novembre 2026, p. 2.

NOVEMBRE: Per il buon uso della ricchezza

 

Nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.

 

Signore della vita,
tutto ciò che abbiamo viene da Te:
la terra fertile, i talenti ricevuti,
l’impegno di coloro che ci hanno preceduto.
Nulla è solo nostro, tutto è dono condiviso.

Ma tante volte, Signore, lasciamo che la ricchezza desiderata o raggiunta
indurisca il nostro cuore, ci rinchiuda nell’egoismo
e ci faccia dimenticare i più fragili.
Perdonaci per aver accumulato anziché condividere,
per aver usato i beni come potere e non come servizio.

Tu ci ricordi che la vera ricchezza
non sta in ciò che conserviamo,
ma in ciò che doniamo con amore.
Un cuore libero trasforma il mondo:
apre sentieri di giustizia, abbatte muri di indifferenza,
semina speranza tra i poveri.

Ti chiediamo, Signore, che il tuo Spirito ci insegni a usare ciò che abbiamo
— denaro, tempo, talenti, opportunità — come strumenti di fraternità.
Che ogni decisione economica, familiare o comunitaria
nasca da un cuore libero,
capace di riconoscere che ogni bene è comune,
perché solo condividendo possiamo costruire il futuro.

Rendici testimoni di una ricchezza
trasformata in servizio e misericordia,
perché la nostra vita, unita a quella degli altri,
sia segno del tuo Regno di giustizia e di pace.

Amen.

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Rete Mondiale di Preghiera del Papa